第十七章 論聖餐及其所賜的恩惠
本章分為兩個主要部分。
I. 第一部分說明神在聖餐中向我們展示了什麼（第 1-4 節），以及我們如何領受、領受的程度為何（第 5-11 節）。
II. 第二部分主要在駁斥迷信對聖餐所引入的錯誤。首先，駁斥變質說（Transubstantiation，第 12-15 節）。其次，駁斥同質說（Consubstantiation）與無所不在說（Ubiquity，第 16-19 節）。第三，證明聖餐的設立本身即反對那些誇大其詞的教導者（第 20-25 節）。第四，藉由聖經的其他論據證實正統觀點（第 26-27 節）。第五，證明教父的權威亦支持此觀點。第六，推翻反對者所主張的臨在方式，並建立另一種臨在（第 29-32 節）。第七，說明我們團契的本質應當為何（第 33-34 節）。第八，駁斥反對者所引入的敬拜。說明聖餐設立的目的（第 35-39 節）。最後，探討領受者的自我省察（第 40-42 節）。論應當遵守的永恆禮儀。論兩樣聖餐（餅與酒）的頻繁領受。駁斥反對意見（第 43-50 節）。
節號
- 基督設立聖餐的原因。對聖禮的認識為何必要。所使用的記號。為何沒有設立其他記號。
- 此聖禮對虔誠人有多方面的用途與益處。
- 聖餐展示了救贖的偉大祝福，甚至展示了基督自己。這從設立聖餐的話語中顯而易見。其中特別需要考慮的事項。記號與所指之物的一致性。
- 此聖禮的主要部分。
- 我們當如何領受作為生命之糧的基督。應避免的兩個錯誤。領受必須與信心及信心的果效相關聯。吃基督是什麼意思。基督作為生命之糧的意義為何。
- 這種吃的方式得到奧古斯丁與屈梭多模權威的支持。
- 若忽略肉與血的提及，僅將此團契視為屬靈的，是不夠的。在今生無法完全領悟此奧秘。
- 在解釋此奧秘時，應當注意：I. 若不在基督裡，就完全沒有生命。II. 基督在雙重意義上擁有生命；首先，作為神，他本身即有生命；其次，藉由將生命注入他所取的肉身中，使他能藉此將生命傳遞給我們。
- 此點得到區利羅（Cyril）的證實，並舉出通俗的例子。基督的肉身如何賜予生命，以及我們與基督團契的本質為何。
- 地點的距離無法阻礙此團契。在聖餐中，它並非作為空洞的象徵，正如使徒所見證的，我們領受了實體。反對意見認為這表達是比喻性的。回答。關於聖禮的一條確切規則。
- 本章第一部分的結論。聖餐的聖禮由兩部分組成，即：物質的記號與屬靈的真理。這些包含了其意義、實質與果效。基督藉由象徵真實地展示給我們。
- 本章第二部分，歸納為九個要點。探討並駁斥天主教徒的變質說。其起源與荒謬性。為何應當廢除它。
- 經院神學家所虛構的變質說。駁斥。因他們的錯誤而引入的許多迷信。
- 為何變質說的虛構是違背聖經與古代共識的。變質說一詞在早期教會從未被使用。反對意見。回答。
- 變質說的錯誤受到祝聖禮的支持，這是一種魔術般的咒語。餅對其自身而言並非聖禮，而是對領受它的人而言。摩西的杖變為蛇並不能支持天主教的變質說。它與聖餐設立的話語之間沒有相似之處。反對意見。回答。
- 駁斥同質說；無所不在的觀念從何而來。
- 這種無所不在混淆了基督的本性。回答其詭辯。
- 歸納同質說的荒謬之處。對正統觀點的坦誠闡釋。
- 基督在聖餐中真實臨在的本質。主身體與血的真實且實質的團契。此正統觀點受到騷動者的攻擊。
- 為此觀點辯護，反駁他們的毀謗。解釋設立聖餐的話語，以對抗變質說者與同質說者的註釋。他們的遁詞與荒謬的褻瀆。
- 為何所指之物的名稱被賦予聖禮的象徵。這由聖經經文說明；也由奧古斯丁的一段話說明。
- 駁斥基於「這是」一詞的反對意見。回答反對意見。
- 回答其他反對意見。
- 回答其他反對意見。此處不涉及神的全能問題。
- 回答其他反對意見。
- 進一步證實正統觀點。I. 藉由考慮基督身體的真實性。II. 藉由我們救主宣告他將永遠在世上。這由奧古斯丁的闡釋所證實。
- 駁斥無所不在論者的詭辯。駁斥關於可見與不可見臨在的逃避說法。
- 教父的權威並不偏袒這些關於基督臨在的錯誤。奧古斯丁反對他們。
- 駁斥反對者所主張的不可見臨在。從特土良、基督復活後的一句話、真實身體的定義，以及聖經的不同經文進行駁斥。
- 藉由各種論據駁斥無所不在說。
- 將變質說者、同質說者與無所不在論者的虛構臨在，與正統教義進行對比。
- 解釋我們救主真實臨在的本質。其方式是不可理解的。
- 我們在基督血與肉中的團契。是屬靈的而非口頭的，但卻是真實的。經院神學家的錯誤觀點。
- 奧古斯丁並不偏袒此觀點。惡人如何吃基督的身體。區利羅關於吃基督身體的觀點。
- 敬拜聖禮象徵的荒謬性。
- 此敬拜受到譴責。I. 被基督自己譴責。II. 被尼西亞會議譴責。III. 被古代習俗譴責。IV. 被聖經譴責。此敬拜純屬偶像崇拜。
- 此敬拜與聖禮的本質及設立不符。聖禮設立的目的。
- 聖禮設立的目的。
- 將聖禮的真實本質與天主教的守法進行對比。
- 不配領受主餐的本質。其巨大的危險。嚴肅自我省察的適當補救措施。
- 天主教徒引入的虛假省察。駁斥。
- 基督徒省察的本質。
- 聖餐施行中的外在禮儀。其中許多是無關緊要的。
- 頻繁領受聖餐的義務。這由教會在較純潔時期的實踐，以及早期主教的法規所證明。
- 奧古斯丁時代頻繁領受聖餐。屈梭多模對忽視此事的譴責。
- 天主教關於每年領受一次聖餐的命令是可憎的發明。
- 證明領受一種聖餐（僅餅或僅酒）是撒但的發明。
- 駁斥天主教徒的遁詞。
- 進一步探討早期教會的實踐。
- 結論。
§1. 神一旦接納我們進入他的家庭，並非將我們視為僕人，而是視為兒子，他履行了慈愛且焦慮的父親之職分，在我們一生的過程中供應我們的生活所需。不僅如此，他還樂意藉由一個憑據來保證他持續的慷慨。為此，他藉由他獨生子的手，賜給他的教會另一個聖禮，即一場屬靈的筵席，基督在其中見證他自己就是生命之糧（Joh_6:51），我們的靈魂藉此餵養，以獲得真實且蒙福的永恆。既然對這偉大奧秘的認識極為必要，且與其重要性相稱，需要精確的闡釋，而撒但為了剝奪教會這無價的寶藏，很久以前就引入了迷霧，隨後是黑暗，以遮蔽其光芒，並挑起紛爭與爭論，使單純之人的心靈遠離對這神聖食物的喜愛，在我們這個時代，他也嘗試了同樣的詭計。因此，在給出一個適合無知者理解的簡單摘要後，我將繼續解釋那些撒但試圖用來誘捕世界的困難。首先，記號是餅與酒，它們代表我們從基督的身體與血所領受的屬靈食物。因為正如神在洗禮中使我們重生，將我們嫁接到他的教會團契中，並藉由收養使我們成為他的子民，所以我們說過，他履行了慈愛父親的職分，不斷供應食物，藉此維持並保存我們，使我們在他藉由他的話語所生的生命中存活。此外，基督是我們靈魂唯一的食物，因此，我們天上的父邀請我們到他那裡，使我們藉由與他的團契得到更新，我們便能不斷地聚集新的活力，直到我們達到天上的永恆。但由於基督與信徒奧秘聯合的奧秘在自然界中是不可理解的，他便在適合我們理解能力的具體記號中展示了它的形象與樣式，甚至藉由給予質押與徽章，使它對我們而言變得如同親眼所見般確定；這種相似性的熟悉感使它能進入任何遲鈍的心靈，並表明靈魂正如肉體生命藉由餅與酒得到維持一樣，也藉由基督得到餵養。因此，我們現在理解了這神聖祝福的目的，即：向我們保證基督的身體曾一次為我們犧牲，使我們現在可以吃它，並且在吃的時候，感受到那一次犧牲的效力——他的血曾一次為我們流出，成為我們永恆的飲料。這就是所加應許的力量：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的」（Mat_26:26 等）。我們被吩咐拿著吃那曾為我們的救贖而獻上的身體，這樣，當我們看見自己成為它的參與者時，我們就可以確信那死亡的功德將在我們裡面產生效力。因此，他稱杯為他血中的聖約。因為他藉由他的血所批准的聖約，每當他將他神聖的血作為飲料遞給我們時，他在確認我們信心方面，以某種方式更新了它，或者更確切地說，延續了它。
§2. 虔誠的靈魂可以從此聖禮中獲得極大的信心與喜樂，因為它是他們與基督形成一個身體的見證，因此凡是屬於基督的一切，他們都可以稱之為自己的。由此可見，我們可以確信，他自己作為繼承人的永恆生命是我們的，他所進入的天國，也不可能比從他那裡奪走更易於從我們這裡奪走；另一方面，我們不能因我們的罪而被定罪，因為他赦免了我們罪的罪咎，既然他樂意將這些罪歸算（Imputation）給他自己，彷彿它們是他自己的一樣。這是他無限良善所成就的奇妙交換。他與我們一同成為人子，使我們與他一同成為神的兒子。藉由他自己降臨到地上，他預備了我們升入天堂。他接受了我們的必死性，賜給了我們他的永恆性。他承擔了我們的軟弱，使我們在他的力量中剛強。他屈服於我們的貧窮，將他的財富轉移給了我們。他將我們所受壓迫的不義重擔加在自己身上，並以他的公義為我們披上。
§3. 對於所有這些事，我們在此聖禮中有完整的證明，使我們能確切地斷定，它們確實展示給我們，彷彿基督就擺在我們眼前，或被我們的手所觸摸。因為這些話語絕不會說謊或欺騙——拿著吃，喝吧。這是我的身體，為你們捨的：這是我的血，為赦罪而流的。在吩咐我們拿著時，他暗示它是我們的：在吩咐我們吃時，他暗示它與我們成為一體：在肯定他的身體為我們捨的，他的血為我們流的時，他表明兩者與其說是屬於他自己的，不如說是屬於我們的，因為他取了這兩者並捨棄了它們，並非為了他自己的利益，而是為了我們的救贖。我們應當仔細觀察，聖禮的主要且幾乎全部的能量在於這些話語：為你們捨的；為你們流的。如果主的身與血不是曾為我們的救贖與拯救而擺設，那麼現在分發它們對我們而言就沒有多大意義了。因此，它們在餅與酒之下被呈現，使我們學習到它們不僅是我們的，而且旨在滋養我們的屬靈生命；也就是說，正如我們之前所觀察到的，藉由聖禮中產生的物質事物，我們藉由某種類比被引導至屬靈事物。因此，當餅作為基督身體的象徵被給予時，我們必須立即想到這種相似性。正如餅滋養、維持並保護我們的肉體生命，基督的身體也是激勵並保持靈魂活著的唯一食物。當我們看到酒作為血的象徵被擺設時，我們必須想到，酒對身體有什麼用途，基督的血在屬靈上也賜予同樣的用途；其用途是滋養、更新、加強並使人振奮。因為如果我們適當地考慮到他神聖身體的破碎與他血的流出對我們有什麼益處，我們就會清楚地察覺到，當這些餅與酒的特性被傳遞給我們時，它們根據這種類比，最恰當地代表了它。
§4. 因此，聖禮的主要部分並非僅僅在沒有任何更高考慮的情況下將基督的身體呈現給我們，而是要印證並確認那應許，藉此他見證他的肉是真實的食物，他的血是真實的飲料，滋養我們直到永生，並藉此他肯定他是生命之糧，凡吃的人必永遠活著——我說，是為了印證並確認那應許，為了做到這一點，它將我們引向基督的十字架，那應許在那裡以其所有部分被執行並成就。因為除非我們將基督視為被釘十字架的，並以活潑的領悟力感知他死亡的效力，否則我們就不能適當地、救贖性地吃基督。當他稱自己為生命之糧時，他並非從聖禮中取得那個稱號，正如有些人錯誤地解釋的那樣；而是正如父將他賜給我們一樣，當他成為我們人類必死性的參與者時，他展示了自己，使我們成為他神聖永恆性的參與者；當他獻上自己作為祭物時，他將我們的咒詛加在自己身上，以便他能用他的祝福遮蓋我們；當他藉由他的死亡吞噬並吞滅了死亡，當他在復活中將他所穿上的我們必朽壞的肉身提升到榮耀與不朽壞中時，他便展示了自己。
§5. 剩下的就是藉由應用使這一切成為我們的。這是藉由福音，更清楚地藉由神聖的聖餐來完成的，基督在那裡將他自己與他所有的祝福提供給我們，而我們藉由信心（Faith）領受他。因此，聖禮並非使基督第一次成為生命之糧；但當它提醒我們基督被製成生命之糧，使我們能不斷地吃他時，它給了我們對那糧的品嚐與喜愛，並使我們感受到它的效力。因為它向我們保證，首先，基督所做或所受的一切都是為了賜給我們生命；其次，這種使人活過來的效力是永恆的；藉此我們不斷地得到滋養、維持並保存在生命中。因為正如基督若沒有出生、沒有死亡並復活，就不可能成為我們的生命之糧；所以，如果他降生、死亡與復活的效力和果實不是永恆的，他現在也不可能成為生命之糧。這一切基督在這些話語中優雅地表達了：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的」（Joh_6:51）；毫無疑問地暗示，他的身體在靈魂的屬靈生命方面將如同糧食，因為它將為我們的救贖而被交於死亡，並且當他藉由信心使我們成為它的參與者時，他將它延伸給我們作為食物。因此，他曾一次捨己，使他能成為糧食，當他將自己交於十字架為世界的救贖而死時；並且他每日捨己，當他在福音的話語中提供自己讓我們領受時，因為他被釘十字架，當他藉由聖餐的神聖奧秘印證那提供，並當他在內在成就他外在所指明的事時。此外，這裡必須避免兩個錯誤。我們既不能因過低估計記號，而將它們與它們在某種程度上附屬的意義分開，也不能因過度讚美它們，而似乎在某種程度上遮蔽了奧秘本身。基督是信徒被滋養直到永生的生命之糧，沒有人會因缺乏宗教信仰而不承認這一點。但對於領受他的方式，並非所有人都同意。因為有些人將吃基督的肉與喝他的血定義為，簡而言之，僅僅是相信基督自己。但在我看來，基督在那篇高貴的講論中，意圖教導一些更明確、更崇高的東西，即我們藉由對他真實的參與而得到生命，他用吃與喝的術語來指定這一點，以免有人認為我們從他那裡獲得的生命是藉由簡單的知識獲得的。因為正如不是看見而是吃餅給身體提供營養一樣，靈魂也必須真實且徹底地參與基督，以便藉由他的能量，它能成長為屬靈生命。同時，我們承認這無非是信心的吃，且不能想像有其他的吃法。但他們的說話方式與我的方式之間有這種區別。根據他們，吃僅僅是相信；而我主張，藉由相信而吃基督的肉，因為它藉由信心成為我們的，而那吃是信心的果效與果實；或者，如果你想要更清楚一點，根據他們，吃就是信心，而在我看來，它更像是信心的結果。這在文字上的區別很小，但在現實中卻不小。因為，儘管使徒教導說基督藉由信心住在我們心裡（Eph_3:17），但沒有人會將那居住解釋為信心。所有人都看到它解釋了信心的奇妙果效，因為正是由於它，信徒才有了基督住在他們裡面。以這種方式，主樂意藉由稱自己為生命之糧，不僅教導我們的救贖珍藏在他死亡與復活的信心之中，而且藉由與他真實團契的德能，他的生命傳遞給我們並成為我們的，正如餅被當作食物時給身體提供活力一樣。
§6. 當奧古斯丁，他們聲稱的保護人，寫道我們藉由相信而吃時，他所指的僅僅是表明那吃是信心的，而不是口頭的。這一點我不否認；但我同時補充說，藉由信心我們擁抱基督，不是作為出現在遠處的，而是作為與我們聯合的，他是我們的頭，我們是他的肢體。我並不完全反對那種說話方式；我只是否認，如果他們意圖定義吃基督的肉是什麼，那是一個完整的解釋。我看到奧古斯丁多次使用這種表達形式，正如他說（De Doct. Christ. Lib. 3）：「除非你們吃人子的肉」是一個比喻性的表達，命令我們與我們主的受難團契，並甜蜜且有益地將他的肉為我們被釘十字架與受傷珍藏在我們的記憶中。也當他說：「這三千人在彼得的講道中悔改（Act_2:41），藉由相信，喝了他們殘忍流出的血。」但在許多其他段落中，他極力稱讚信心，因為藉由它，我們的靈魂得到的基督血的團契，並不亞於我們的身體藉由所吃的餅得到的滋養。屈梭多模也說了同樣的話：「基督使我們成為他的身體，不僅藉由信心，而且在現實中。」他並非意指我們從信心以外的任何地方獲得這種祝福：他只是意圖防止任何人在聽到信心這個名字時想到僅僅是想像。我對那些認為聖餐僅僅是外在職業標記的人不予置評，因為我認為我在處理一般聖禮時已經充分駁斥了他們的錯誤（第 14 章，第 13 節）。只讓我的讀者觀察到，當杯被稱為血中的聖約時（Luk_22:20），傾向於確認信心的應許被表達出來了。由此可見，除非我們尊重神，並擁抱他所提供的，否則我們就沒有正確使用神聖的聖餐。
§7. 我對那些人的觀點並不滿意，他們雖然承認我們與基督有某種團契，但只使我們成為聖靈的參與者，而忽略了對肉與血的任何提及。彷彿說他的肉是真實的食物，他的血是真實的飲料；如果我們不吃那肉、不喝那血，我們就沒有生命；等等，這些話都是毫無意義的。因此，如果顯然與基督的完全團契超出了他們的描述，而他們的描述太過狹隘，我將嘗試簡要地說明它延伸到什麼程度，然後再繼續談論相反的過度惡習。因為我將與這些誇大其詞的醫生進行更長的討論，他們根據他們粗俗的觀念，捏造了一種荒謬的吃喝方式，並將基督在剝奪了他的肉身後，變形為一個幻影：如果確實可以將這個偉大的奧秘付諸文字，這是我所感受到的奧秘，因此我自由地承認我無法用我的心智去理解它，我更不希望任何人用我微弱的能力來衡量它的崇高。相反，我寧願勸告我的讀者不要將他們的領悟限制在那些太狹窄的範圍內，而是嘗試上升到比我能引導他們更高的地方。因為每當考慮這個主題時，在我盡了最大努力之後，我感到我所說的遠低於它的尊嚴。雖然心智在思想上比舌頭在表達上更有力量，但它也被主題的巨大所克服與淹沒。那麼剩下的就是對這個奧秘發出讚嘆，顯然心智不足以理解，舌頭也不足以表達。然而，我將盡我所能給出我觀點的摘要，不懷疑它的真實性，因此相信它不會被虔誠的胸懷所反對。
§8. 首先，聖經教導我們，基督從起初就是父活潑的道（Word），生命的源頭與起源，萬物應當永遠從那裡領受生命。因此，約翰有時稱他為生命的道，有時說，生命在他裡面；暗示他，即使在那時遍及所有受造物，將呼吸與活著的能力注入其中。他隨後補充說，生命最終顯現出來，當神的兒子，取了我們的人性，以肉身形式展示自己，以便被看見與觸摸。因為雖然他先前將他的德能擴散到受造物中，但由於人因罪與神隔絕，失去了生命的交通，並看到死亡從四面八方威脅著他，他為了重獲永恆的希望，必須恢復與那道的團契。知道神的道，你與他距離最遠，在他裡面包含生命的豐盛，而你自己，無論轉向哪個方向，除了死亡什麼也看不到，這能給你多少信心呢？但自從那生命的源頭開始居住在我們的人性中，他不再隱藏在遠處，而是公開展示自己讓我們參與。不僅如此，他居住的肉身本身，他使之對我們產生生命力，以便藉由參與它，我們可以為永恆而餵養。「我，」他說，「是那生命之糧；」「我是從天上降下來的活糧；」「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的」（Joh_6:48, Joh_6:51）。藉由這些話語，他不僅宣告他是生命，因為他是從天上降臨到我們這裡的神永恆的道，而且藉由降臨，賦予了他所取的肉身活力，以便生命的傳遞能從那裡發散給我們。因此，他也補充說，他的肉是真實的食物，他的血是真實的飲料：藉由這種食物，信徒被撫養直到永恆。因此，虔誠的人在這一點上有極大的安慰，即他們現在在自己的肉身中找到了生命。因為他們不僅藉由容易的途徑達到它，而且它自發地擺在他們面前。讓他們只打開他們心靈的門，以便他們能將它擁入懷中，他們就會獲得它。
§9. 然而，基督的肉身本身並沒有使我們活著的力量，因為根據它最初的條件，它是必死的，即使現在，當被賦予永恆性時，它也不是靠自己活著。儘管如此，它被正確地稱為賜生命的，因為它充滿了生命的豐盛，目的是將其傳遞給我們。在這個意義上，我理解我們救主的話語，正如區利羅所解釋的那樣，「父怎樣有生命在自己裡面，就賜給子也有生命在自己裡面」（Joh_5:26）。因為他正確地談論的不是他從起初就與父擁有的屬性，而是他在他顯現的肉身中所被賦予的屬性。因此，他表明在他的人性中也居住著生命的豐盛，以便每一個參與他肉與血的人，同時享受生命的參與。這種本質可以藉由一個通俗的例子來解釋。正如水有時從噴泉中喝，有時汲取，有時藉由管道引走以灌溉田地，但它本身並非為了所有這些用途而流出，而是從它的源頭取出，源頭以常流不息的流動，不斷地發出新的且充足的供應；所以基督的肉身就像一個豐富且取之不盡的噴泉，將從神性流入它自身的生命傳遞給我們。現在，誰看不出基督肉與血的團契對於所有渴望天國生命的人來說是必要的呢？因此使徒的那些段落：教會是基督的「身體」；他的「豐盛」。他是「頭」，「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」（Eph_1:23; Eph_4:15, Eph_4:16）。我們的身體「是基督的肢體」（1Co_6:15）。我們察覺到，除非他在身體與靈魂上完全附著於我們，否則所有這些事情都不可能發生。但將我們與他的肉身聯合的非常緊密的聯繫，他用更輝煌的稱號進行了說明，當他說我們「是祂骨中的骨，肉中的肉」（Eph_5:30）。最後，為了證明這件事太高深而無法言說，他以驚嘆結束，「這是極大的奧秘」（Eph_5:32）。因此，若不承認信徒與主身體與血的團契，那將是極度的愚昧，使徒宣告這種團契是如此偉大，以至於他寧願對它感到驚奇，也不願解釋它。
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第十七章：論聖餐（續）
§10. 總而言之，基督的肉與血餵養我們的靈魂，正如餅與酒維持並支持我們肉體的生命。因為若我們的靈魂不在基督裡找到滋養，這記號便毫無意義。若基督不真正與我們合而為一，並藉著吃祂的肉、喝祂的血來更新我們，這一切便不可能發生。雖然基督的肉在空間上離我們如此遙遠，卻能成為我們的食物，這似乎令人難以置信；但我們當記得，聖靈的奧秘能力遠超我們一切的構想，試圖以我們微弱的理解力去衡量祂的無限，是何等愚昧。因此，凡我們心智所不能領悟的，就讓信心去領會，即：聖靈確實聯合了空間上分離的事物。基督藉著那肉與血的神聖交通，將祂的生命注入我們裡面，彷彿滲透我們的骨髓，祂在聖餐中見證並印證了這一點；祂並非提供一個虛空或無用的記號，而是藉著在那裡運行的聖靈大能，成就祂所應許的。事實上，祂將所象徵的事物展現並賜給所有坐席參與這屬靈筵席的人，儘管只有那些以唯獨信心（Sola fide）和衷心感恩領受這大恩的信徒，才能從中獲益。因此使徒說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」（1Co_10:16）。有人反對說這表達是比喻性的，將記號冠以所象徵之物的名稱，這毫無根據。我確實承認，擘餅是一個象徵，而非實體。但既承認這一點，我們便正當地推論：既然展現了象徵，那實體本身也必展現出來。除非我們指控神欺騙，否則我們絕不敢說祂提供了一個空洞的象徵。因此，若主藉著擘餅真實地代表了對祂身體的分享，就毫無疑問，祂也真實地展現並成就了這事。敬虔之人應當始終遵守的原則是：每當看見主所設立的象徵時，就當思想並確信，所象徵之事的真理也同時在場。因為主將祂身體的象徵放在你手中，豈不正是為了向你保證你確實分享了祂嗎？若這是真實的，我們就當確信，這可見的記號作為不可見恩賜的印記賜給我們，正如祂的身體本身賜給我們一樣。
§11. 因此我主張（正如教會一貫所領受，且至今仍被那些見解正確者所教導的），聖餐的神聖奧秘由兩部分組成：一是肉體的記號，呈現在眼前，以適應我們軟弱理解力的方式代表不可見的事物；二是屬靈的真理，藉著這些記號被描繪並展現出來。當我試圖通俗地解釋其本質時，習慣列出三點：所指之事、依附於此的實質，以及隨之而來的德能或功效。所指之事在於那些以某種方式包含在記號中的應許。所謂實質，我指的是基督，連同祂的死與復活。所謂功效，我理解為救贖（Redemption）、稱義（Justification）、成聖（Sanctification）、永生，以及基督賜給我們的一切其他恩惠。此外，雖然這一切都關乎信心，但我絕不留地步給那種詭辯——即當我說基督是藉著信心領受時，是指祂僅僅被理智和想像所領受。祂藉著應許被提供，並非要我們停留在對祂的觀看或單純的知識（Notitia）上，而是要我們享受與祂真實的交通。事實上，我不明白一個人怎能期望在基督的十字架上獲得救贖與公義，在祂的死中獲得生命，卻不首先信靠與基督本人真實的交通。若基督不先使祂自己成為我們的，這些福分就無法臨到我們。因此我說，在聖餐的奧秘中，藉著餅與酒的象徵，基督、祂的身體與祂的血真實地展現給我們，使我們在祂裡面成就了一切順服，以致為我們獲取公義；首先，使我們與祂成為一體；其次，使我們成為祂實質的分享者，並在分享祂一切福分的過程中感受到這一事實的結果。
§12. 我現在要談談迷信所引入的誇張混亂。在這裡，撒但運用了牠所有的詭計，將人的心從天上引開，並灌輸給他們一種乖謬的錯誤，即基督被附著在餅的元素上。首先，我們不可夢想聖餐中存在一種羅馬教廷（Papists）詭辯者所想像的基督臨在，彷彿基督的身體在空間上臨在，可以被手拿取、被牙齒咀嚼、被喉嚨吞嚥。這就是教宗尼古拉（Pope Nicholas）強迫貝倫加爾（Berengarius）為了表示悔改而寫下的「撤回聲明」（Palinode），其措辭之怪誕，以至於《註釋》（Gloss）的作者驚呼，若讀者不特別謹慎，極易被引向比貝倫加爾更嚴重的異端（Distinct. 2 c. Ego Berengarius）。彼得·倫巴德（Peter Lombard）雖然費盡心機想為這種荒謬辯解，但傾向於不同的觀點。既然我們毫無疑問地相信，基督的身體按照人體不變的規律受到限制，並被包含在祂曾被接升入的天上，直到祂回來審判之時，我們就認為將祂帶回到這些可朽壞的元素中，或想像祂無處不在，是完全不合法的。事實上，為了分享祂，並不需要這樣做，因為主藉著祂的聖靈賜給我們福分，使我們在靈魂、身體和精神上與祂合而為一。因此，那連結的紐帶就是基督的聖靈，祂將我們與基督聯合，並成為一種管道，使基督所擁有和所是的一切都傳遞給我們。因為如果我們看見太陽在發射光線到地上以產生、滋養並激發其產物時，以某種方式將其本質傳輸給它，那麼聖靈的光輝在將祂肉與血的交通傳遞給我們時，又怎會遜色呢？因此，聖經在談到我們與基督的分享時，將其全部功效歸於聖靈。無需列舉眾多經文，一處便足矣。保羅在《羅馬書》（Rom_8:9-11）中表明，基督住在我們裡面的唯一方式就是藉著祂的聖靈。然而，他並沒有因此廢除我們現在所談論的肉與血的交通，而是表明，正是因為聖靈，我們才完全擁有基督，並讓祂住在我們裡面。
§13. 經院神學家（Schoolmen）對這種野蠻的褻瀆感到震驚，他們的言論較為謙遜，但除了用更微妙的謬論自娛自樂外，別無他法。他們承認基督並非以包圍的方式或肉體的方式包含在聖餐中，但隨後他們又設計出一種連他們自己也不理解、也無法向他人解釋的方法。然而，歸根結底，他們認為可以在所謂的「餅的形狀」（species of bread）中尋找基督。什麼？當他們說餅的實質轉變為基督時，難道不是將祂附著在白色上嗎？因為這就是他們所留下的全部。但他們說，雖然祂包含在聖餐中，但祂仍然留在天上，在那裡除了居住之外沒有別的臨在。然而，無論他們試圖用什麼術語來粉飾，總結起來就是：原本是餅的東西，藉著祝聖變成了基督，以至於此後基督就隱藏在餅的顏色之下。他們並不以此為恥，反而明確地表達出來。因為倫巴德的話是：「基督的身體，其本身是可見的，在祝聖儀式後隱藏並覆蓋在餅的形狀之下」（Lombard. Sent. Lib. 4 Dist. 12）。因此，餅的形狀只不過是一個面具，遮蔽了我們肉眼對祂肉身的觀察。但無需過多推測就能揭穿他們用這些話語所設下的陷阱，因為事實本身已說得很清楚。不難看出，在天主教教會中，不僅是平民，連領袖們也長期陷於何等深重的迷信之中，且至今仍未擺脫。他們對唯獨信心（Sola fide）——即我們藉此獲得基督的團契並與祂合而為一的唯一途徑——漠不關心，只要他們擁有那種他們在沒有聖經權威下捏造的肉體臨在，他們就認為祂已經足夠臨在了。因此我們看到，他們以巧妙的詭辯所獲得的一切，就是讓人們將餅視為神。
§14. 由此產生了那虛構的「變質說」（Transubstantiation），他們今天為此辯護的激烈程度，超過了他們信仰中所有其他條款。因為最初構建「空間臨在」的建築師們無法解釋基督的身體如何能與餅的實質混合，而不立即遇到許多荒謬之處。因此，必須訴諸一種虛構，即餅轉變為身體，並非說餅變成了身體，而是基督為了隱藏在形狀之下，將餅的實質化為烏有。令人驚訝的是，他們竟陷入如此程度的無知，甚至昏聵，以至於不僅違背聖經，也違背古代教會的一致意見，製造出這種怪誕的虛構。我確實承認，一些古人偶爾使用「轉變」一詞，並非意在廢除外在記號中的實質，而是教導說，獻給聖餐的餅與普通餅大不相同，現在已成了別的東西。所有人都清楚且一致地教導，神聖的聖餐由兩部分組成：屬地的與屬天的。他們毫無爭議地解釋屬地的部分為餅與酒。當然，無論他們如何偽裝，顯而易見的是，他們常敢於用來對抗神清晰話語的古代傳統，並不認可那種教條。這教條被設計出來的時間並不長；事實上，它不僅為那些純粹教義仍盛行的較好時代所不知，甚至在純潔性大受損害之後才出現。沒有任何早期的基督徒作家不明確承認聖餐的神聖象徵是餅與酒，儘管如前所述，他們有時用各種稱號來區分它們，以彰顯這奧秘的尊貴。因為當他們說祝聖時發生了秘密的轉變，以致它現在成了餅與酒以外的東西時，正如我已經指出的，他們的意思並非這些東西被消滅了，而是它們應被視為與普通食物不同——普通食物僅用於餵養身體，而前者則展現了心靈的屬靈食物與飲料。這一點我們並不否認。但我們的對手說，如果有轉變，一物必變為另一物。如果他們的意思是某物變得與以前不同，我同意。如果他們想強行將其用於支持他們的虛構，那麼請告訴我，他們在洗禮（Baptism）中感受到了什麼樣的改變？因為在這裡，教父們也提出了奇妙的轉變，說從可朽壞的元素中產生了靈魂的屬靈洗滌，然而沒有人否認它仍然是水。但他們說，洗禮中沒有像聖餐中那樣的表達：「這是我的身體」；彷彿我們是在討論這些話語（其含義已足夠清晰），而不是在討論那個「轉變」的術語，該詞在聖餐中的意義不應超過在洗禮中的意義。因此，停止那些除了暴露其愚蠢之外別無他用的文字遊戲吧。除非那裡所描繪的真理在外在記號中有一個活生生的形象，否則其意義將毫無關聯。基督希望藉著外在的象徵來見證祂的肉是食物。如果祂僅僅展現了一個餅的空洞外表，而非真實的餅，那麼從可見之物引導我們到不可見之物的類比或相似性在哪裡呢？因為，為了使一切保持一致，其意義不能延伸到超過這一點：我們是被基督肉身的形狀所餵養；正如在洗禮的情況下，如果水的形狀欺騙了眼睛，它對我們來說就不會是洗滌的確據；相反，那虛假的景象反而會使我們陷入懷疑。因此，如果在地上的記號與天上的實體在象徵方式上不對應，聖禮的本質就被推翻了。因此，如果真實的餅不代表基督真實的身體，這奧秘的真理就喪失了。我再次重申，既然聖餐只不過是對《約翰福音》第六章所含應許的顯著見證，即基督是從天上降下來的生命之糧，那麼必須有可見的餅介入，以便那屬靈的糧食得以被描繪，除非我們想摧毀神為了維持我們軟弱而在此賜給我們的一切恩惠。那麼，如果只剩下餅的樣子而非自然的實體，保羅又有什麼根據推論我們同領這一個餅，就是一個餅、一個身體呢？
§15. 他們若不是被那種錯誤的觀念所迷惑，即認為包含在餅下的基督身體是藉著肉體的口傳送到腹中，就不會被撒但的詭計如此可恥地欺騙。這種獸性想像的原因在於，對他們來說，祝聖與魔法咒語具有相同的效果。他們忽略了一個原則：餅對那些沒有聽到話語的人來說並非聖禮，正如洗禮的水本身並未改變，但一旦附上了應許，它就開始對我們而言成為它以前所不是的東西。這一點可以從類似聖禮的例子中看得更清楚。沙漠中從磐石湧出的水，對以色列人來說，是與我們在聖餐中藉著酒所描繪之物相同的標記與記號。因為保羅宣稱他們喝了同樣的屬靈飲料（1Co_10:4）。但那水對百姓的牛群和羊群來說是共同的。由此不難推論，當屬地的元素被用於屬靈用途時，除了對人而言，即它們成為應許的印記之外，並沒有發生其他轉變。此外，正如我一再強調的，既然神的目的在於藉著合適的媒介將我們提升到祂那裡，那些確實呼召我們歸向基督，卻是歸向隱藏在餅下之基督的人，因其乖謬而褻瀆地破壞了這一目標。因為人的心智不可能從空間的無限中解脫出來，並上升到天上的基督那裡。自然所否認他們的，他們試圖藉著一種有害的補救措施來獲得。留在地上，他們感到不需要與基督有屬天的親近。這就是迫使他們變形基督身體的必然性。在伯納德（Bernard）的時代，儘管更嚴厲的言論已經盛行，但「變質說」尚未被承認。在所有之前的時代，人們口中的相似之處都是：在這個聖禮中，屬靈的實體與餅和酒結合在一起。至於術語，他們認為自己回答得很敏銳，儘管他們提出的內容與手頭的情況毫無關聯。摩西的杖（他們說），當變成蛇時，雖然獲得了蛇的名字，但仍保留了它以前的名字，被稱為杖；因此，根據他們，同樣可能的是，雖然餅轉變為新的實體，但它仍然被稱為（藉著轉義法），且並非不恰當地，它在眼睛看來是什麼樣子。但他們在一個顯赫的神蹟與他們那虛構的幻覺之間，發現了什麼真實或表面的相似之處呢？世上沒有任何眼睛見證過他們的幻覺。術士們藉著他們的詭計說服了埃及人，他們擁有超越自然常規的神聖力量來改變受造物。摩西出現了，在揭露了他們的謬論後，表明神不可戰勝的力量站在他這一邊，因為他的杖吞噬了所有其他的杖。但由於那種轉變是肉眼可見的，我們已經觀察到，它與手頭的情況無關。不久之後，杖明顯地恢復了原狀。可以補充的是，我們不知道這是否是實體的臨時轉變。因為我們必須注意對術士之杖的影射，先知選擇不稱其為蛇，以免他似乎暗示了一種並不存在的轉變，因為那些騙子除了蒙蔽觀眾的眼睛外，什麼也沒做。但那種表達與以下表達有什麼相似之處呢？「我們所擘開的餅」；「你們每逢吃這餅」；「他們在擘餅中交通」；等等。可以肯定的是，術士的咒語僅僅欺騙了眼睛。關於摩西的情況則較為可疑，神藉著他的手將杖變成蛇，再將蛇變回杖，並不比給天使穿上肉身，隨後又脫去它們更困難。如果聖禮的情況與此有任何相似之處，他們的解釋或許還有一點道理。因此，必須堅定地保持這一點：在聖餐中，若沒有外在象徵之真實實體的對應，就沒有真實且合適的應許，即基督的肉是真實的食物。但由於一個錯誤會引發另一個錯誤，《耶利米書》中的一段經文被如此荒謬地扭曲，用來證明「變質說」，以至於提到它都令人痛苦。先知抱怨木頭被放在他的餅中，暗示由於敵人的殘酷，他的餅被苦味所感染，正如大衛用類似的比喻抱怨：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（Psa_69:21）。這些人竟將這些表達寓意化，意指基督的身體被釘在十字架的木頭上。但有些教父是這樣想的！彷彿我們不應該寬恕他們的無知並掩蓋這種恥辱，反而要增加厚顏無恥，使他們與先知的真實含義發生敵對衝突。
§16. 有些人看到，若破壞記號與所象徵之物之間的類比，就會破壞聖禮的真理，因此他們承認聖餐的餅確實是屬地且可朽壞元素的實體，其本身不能遭受任何改變，但必須有基督的身體包含在其中。如果他們解釋說，這意味著當聖餐中的餅被遞出時，附帶了身體的展現，因為真理與其記號是不可分離的，我不會有太大異議。但因為他們將身體本身固定在餅中，將一種違背其本性的無所不在（Ubiquity）附著在它身上，並通過加上「在餅下」，堅持認為它隱藏在餅下，我必須花點時間揭露他們的詭計，將他們從隱蔽處拖出來。然而，在這裡我無意專門討論整個案件；我只想為隨後將在適當位置進行的討論奠定基礎。因此，他們堅持認為基督的身體是不可見且無限的，以便它可以隱藏在餅下，因為他們認為除了祂降入餅中之外，沒有其他方式可以與祂交通，儘管他們並不理解祂將我們提升到祂那裡的降臨方式。他們運用了所有可能的修辭，但說到底，顯而易見的是，他們堅持基督的「空間臨在」。為什麼呢？因為他們無法構想出任何其他肉與血的分享方式，除了那種由空間上的結合與接觸，或某種粗糙的封閉方式所構成的分享。
⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。
第十七章：論聖餐及其所賜的益處（續）
§17. 有些人為了頑固地堅持他們輕率採納的謬誤，竟毫不猶豫地斷言，基督肉身的維度並不比天地更受限制。他們聲稱，祂作為嬰兒的出生、成長、在十字架上的伸展、在墳墓中的禁錮，都是藉著一種「俯就」（accommodation，神的遷就）而實現的，目的是為了履行出生、死亡及其他人類行為的職分；同樣，祂在復活後以慣常的身體外貌顯現、升天，以及升天後向司提反和保羅顯現，也都是出於同樣的「俯就」，好讓人的眼睛看見祂已被立為天上的君王。這除了是將馬吉安（Marcion）從墳墓中召喚出來，還能是什麼呢？因為毫無疑問，如果基督的身體是這樣構成的，那它就是一個幻影，或是虛幻的。有些人則採用更微妙的逃避手法，聲稱在聖禮中賜下的身體是榮耀且不朽的，因此，它被包含在聖禮中，無論是在多個地方、不在任何地方，或以任何形式存在，都不存在荒謬之處。但我請問，基督在受難前一天賜給門徒的是什麼？經文難道不是說祂賜下的是那即將被交付的必死之軀嗎？但他們說，祂先前曾在山上向三位門徒顯現過祂的榮耀（Mat_17:2）。這話不錯；但祂的目的只是為了讓他們暫時嘗到不朽的滋味。即便如此，他們在那裡也找不到兩個身體，而只是祂所取的那一個身體，披上了新的榮耀。當祂在第一次聖餐中分發祂的身體時，祂「被神擊打、苦待」（Isa_53:4）的時刻已近在咫尺。祂當時絕無意展現祂復活的榮耀。如果基督的身體在一個地方顯得卑微且必死，在另一個地方卻顯得榮耀且不朽，那麼這為馬吉安打開了多大的門戶啊！然而，如果他們的觀點成立，同樣的事情每天都在發生，因為他們被迫承認，基督那本是可見的身體，卻隱形地潛伏在餅的象徵之下。然而，那些散佈這種怪誕教條的人，不僅不為此羞恥，反而對我們進行惡毒的謾罵，只因我們不認同他們的觀點。
§18. 但若假設基督的身體和血附著在餅和酒上，那麼兩者必然會彼此分離。因為餅與杯是分開賜下的，所以與餅聯合的身體，必然與包含在杯中的血分離。既然他們斷言身體在餅中，血在杯中，而餅與酒在空間上又彼此保持距離，他們就無法用任何詭辯來逃避這一結論：身體必然與血分離。他們慣用的藉口，即所謂的「伴隨說」（concomitance），稱血在身體中，身體又在血中，這簡直是荒謬至極，因為他們所包含的象徵物本身就是區分開來的。但如果我們用眼睛和心思被提升到天上，在那裡瞻仰基督在祂國度裡的榮耀，正如聖禮的象徵邀請我們去就近祂的本體一樣，那麼，在餅的象徵下，我們必須領受祂的身體；在酒的象徵下，我們必須分別飲祂的血，從而完全地享受祂。因為雖然祂將肉身從我們這裡收回，並帶著身體升天，但祂仍坐在父的右邊；也就是說，祂以權能、威嚴和父的榮耀掌權。這個國度不受任何空間距離的限制，也不受任何維度的束縛。基督可以隨意在天地間施展祂的能量，藉著祂權能的運作彰顯祂的同在，祂可以時刻與祂的子民同在，將祂自己的生命吹入他們體內，活在他們裡面，扶持、堅固、激勵他們，並保守他們平安，就好像祂在肉身中與他們同在一樣；總之，祂能以自己的身體餵養他們，並將與祂的聯合（unio mystica，奧秘聯合）傳輸給他們。以這種方式，基督的身體和血在聖禮中向我們顯明。
§19. 我們必須堅持，基督在聖餐中的同在，既不將祂固定在餅的元素上，也不將祂封閉在餅裡，更不以任何方式限制祂（這顯然會損害祂屬天的榮耀）；此外，這種同在既不剝奪祂應有的維度，也不因地點的差異而將祂分割，更不賦予祂一個充滿天地、無邊無際的身體。所有這些觀點都明顯與祂真實的人性相抵觸。我們絕不可忽視這兩個限制：第一，不得有任何損害基督屬天榮耀的事。每當祂被置於這世界可朽壞的元素之下，或被固定在任何受造物上時，就會發生這種情況。第二，不得賦予祂的身體任何與祂人性不符的屬性。當祂被說成是無限的，或被說成同時佔據多個地方時，就是如此。但當這些荒謬之處被排除後，我樂意承認任何有助於表達主身體和血之真實且實質性交通的事，正如在聖餐的神聖象徵下向信徒所顯明的那樣，並理解到這些並非僅僅透過想像或理智領受，而是作為永生的糧真實地被享受。世人對此觀點的厭惡，以及在捍衛此觀點時所遭受的不公正偏見，除了撒但可怕的迷惑之外，別無他因。我們關於此主題的教導與「唯獨聖經」（Sola scriptura）完全一致，不包含任何荒謬、晦澀或模稜兩可之處，也不違背真正的敬虔與紮實的造就；簡而言之，它沒有任何可令人反感之處，除非是因為在過去幾個世紀裡，當經院神學家（Schoolmen）的無知與野蠻在教會中掌權時，那清晰的光明與公開的真理被不體面地壓制了。然而，由於撒但如今正藉著騷動的靈，竭盡全力透過各種誹謗和責難來羞辱這一教義，我們有必要以最大的謹慎來維護和捍衛它。
§20. 在我們繼續深入之前，必須先考察基督所設立的聖禮本身，因為我們反對者最冠冕堂皇的反對意見是，我們背離了祂的話語。為了擺脫他們加給我們的惡名，最好的方法是從解釋這些話語開始。三位福音書作者和保羅記載，我們的救主拿起餅，祝謝了，擘開，遞給門徒，說：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的（或擘開的）。」關於杯，馬太和馬可說：「這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦」（Mat_26:26; Mar_14:22）。路加和保羅說：「這杯是用我血所立的新約」（Luk_22:20; 1Co_11:25）。變質說（transubstantiation）的擁護者堅持認為，代詞「這」指的是餅的外觀，因為我們救主講話的整個語境是一個祝聖的行為，且沒有任何實體可以被指明。但如果他們如此虔誠地拘泥於字句，既然我們救主遞給門徒的東西，祂宣告為祂的身體，那麼，將原本是餅的東西現在變成了身體，這種虛構與字句的嚴格含義最為背離。基督手中所拿並遞給使徒的，祂宣告為祂的身體；但祂拿的是餅，因此，誰看不出所賜下的仍然是餅呢？因此，將對餅所作的肯定轉移到餅的種類上，沒有什麼比這更荒謬的了。其他人將「是」這個詞解釋為等同於「變質」，他們訴諸一種強詞奪理且被暴力扭曲的註釋。因此，他們沒有理由假裝自己是出於對話語的敬畏。將「是」這個詞用於轉變為他物，在任何語言和民族中都是未知的。至於那些在聖餐中保留餅，並斷言它是基督身體的人，他們之間存在巨大的分歧。那些說話較為謙遜的人，雖然堅持字面意義「這是我的身體」，但隨後又放棄了這種嚴格性，並觀察到這等同於說基督的身體與餅同在、在餅中、在餅下。對於他們所肯定的實體，我們已經提過，稍後會更詳細地說明。我現在只是在考慮那些他們聲稱阻止他們承認餅被稱為身體（因為它是身體的象徵）的話語。但如果他們迴避任何隱喻，為什麼他們要從基督簡單的指明，跳躍到截然不同的表達方式呢？因為說「餅是身體」與說「身體與餅同在」之間有很大的區別。但由於無法維持「餅就是身體」這一簡單命題，他們試圖透過隱藏在這些表達形式下來逃避困難。其他人則更大膽，毫不猶豫地斷言，嚴格來說，餅就是身體，並以此證明他們確實是拘泥於字句的人。如果有人反對說，那麼餅就是基督，而既然是基督，就是神，他們會否認，因為基督的話語並沒有明確這樣說。但他們的否認毫無意義，因為大家都同意，整個基督在聖餐中賜給了我們。若不使用比喻，就斷言一個正在消逝且可朽壞的元素就是基督，這是不可容忍的褻瀆。我現在問他們，如果他們認為這兩個命題是相同的：基督是神的兒子，餅是基督的身體？如果他們承認它們是不同的（無論他們是否願意，他們都將被迫承認），讓他們告訴我區別在哪裡。我想，他們所能提出的全部理由，就是餅是以聖禮的方式被稱為身體。由此可見，基督的話語不受一般規則的約束，不應以語法來檢驗。我問所有這些僵化且頑固的字句要求者，當路加和保羅稱杯為「用血所立的新約」時，他們難道不是在表達與前一句稱餅為身體時同樣的意思嗎？這奧秘的這一部分與另一部分同樣莊嚴，且由於簡潔往往晦澀，較長的句子更能闡明含義。因此，每當他們根據前一句話爭辯說餅就是身體時，我就會從較長的表達中引出一個恰當的解釋：即它是「在身體中的約」。怎麼？我們能尋求比路加和保羅更可靠、更忠實的解釋者嗎？然而，我無意以任何方式減損我所承認的基督身體的交通。我只是想揭露他們進行文字之爭時那種愚蠢的乖僻。根據路加和保羅的權威，我理解餅就是基督的身體，因為它是「在身體中的約」。如果他們反對這一點，他們的爭論對象不是我，而是神的靈。無論他們重複多少次，說對基督話語的敬畏不允許他們對明確的說法進行比喻性的解釋，這種藉口也不能證明他們拒絕我們提出的所有相反論點是正當的。同時，正如我已經指出的，適當注意「在基督身體和血中的約」這一含義的力量是很重要的。若沒有那種使我們與基督合而為一的奧秘交通，藉著死亡的犧牲所批准的約，對我們將毫無益處。
§21. 因此，我們必須堅持認為，由於所指之物與其象徵物之間存在親緣關係，事物的名稱被賦予了象徵物，這雖然是比喻性的，卻非常恰當。我不談寓言和比喻，以免有人指控我尋求藉口，從當前的問題中溜走。我說，當處理神聖奧秘時，聖經中統一使用的表達方式是轉喻（metonymy）。因為你無法以其他方式理解這些表達：割禮是「約」、羔羊是主的「逾越節」、律法的祭物是贖罪祭、沙漠中流出水的磐石是基督——除非你以轉喻來解釋它們。名稱不僅從上位者轉移到下位者，反之亦然，可見象徵物的名稱也被賦予了所指之物，正如神被說成在荊棘中向摩西顯現；約櫃被稱為神，被稱為神的臉，鴿子被稱為聖靈。因為雖然象徵物與所指之物在本質上不同，後者是屬靈且屬天的，前者是肉體且可見的——然而，由於它不僅僅作為一個赤裸且空洞的標記來描繪它所代表的事物，而且真實地展現了它，為什麼它的名稱不能正當地應用於該事物呢？但如果人類設計的象徵物（它們與其說是現存事物的標記，不如說是缺席事物的影像，且往往是非常虛假的類型）有時都能被冠以它們的名字，那麼神的設立更有理由借用它們所指事物的名稱，因為它們總是承載著確鑿且絕非虛假的意義，並附帶著真實性。因此，兩者之間的相似性如此之大，聯繫如此緊密，以至於從一個過渡到另一個是很容易的。因此，當我們根據聖經的通用用法來解釋聖禮的表達方式時，讓我們的對手停止以稱我們為「轉喻派」（Tropists）來取樂吧。因為，雖然聖禮在許多方面是一致的，但在這種轉喻中，它們在各方面也存在某種共同性。因此，正如使徒說那流出屬靈之水給以色列人的磐石就是基督（1Co_10:4），因此是一個可見的象徵，在那之下，那屬靈的飲料被真實地感知（儘管不是透過眼睛），同樣，基督的身體現在被稱為餅，因為它是一個象徵，主在其中向我們提供真實領受祂身體的機會。為了不讓任何人將此視為新奇的發明，奧古斯丁所持並表達的觀點也是一樣的：「如果聖禮與它們所代表的事物沒有某種相似之處，它們就根本不是聖禮了。正是由於這種相似性，它們通常具有事物本身的名稱。因此，作為基督身體的聖禮，在某種程度上就是基督的身體，基督的聖禮就是基督的血；同樣，信心的聖禮就是信心」（August. Ep. 23, ad Bonifac）。他有許多類似的段落，收集起來是多餘的，因為這一段就足夠了。我只需提醒讀者，那位聖徒在他給伊沃迪烏斯（Evodius）的信中也教導了同樣的教義。奧古斯丁教導說，在奧秘中沒有什麼比轉喻更常見的了，若反對說其中沒有提到聖餐，那純屬輕浮的詭辯。如果這個反對意見成立，那麼我們就無權從屬類推論到物種；例如：每一種動物都具有運動能力；因此，馬和牛都具有運動能力。事實上，聖徒本人在說基督給予祂身體的象徵時，毫不猶豫地稱之為祂的身體，這使得更長的討論變得不必要（August. Cont. Adimantum, cap. 12）。他在別處說：「基督在接納猶大參加筵席時，表現出了奇妙的忍耐，在那筵席中，祂委託並交付給門徒祂身體和血的象徵」（August. in Ps. 3）。
§22. 如果有任何乖戾的人，對其他一切視而不見，堅持「這是」這一表達，認為它將此奧秘與所有其他奧秘區分開來，回答是很簡單的。他們說實詞（substantive verb）具有如此強的強調作用，以至於沒有解釋的餘地。即使我承認這一點，我也回答說，實詞也出現在保羅的話語中（1Co_10:16），在那裡他稱餅為基督身體的交通。但交通與身體本身是不同的東西。事實上，當處理聖禮時，同樣的詞也出現了：「我的約要立在你們的肉體上，作永遠的約」（Gen_17:13）。「這是逾越節的條例」（Exo_12:43）。不必多說，當保羅宣告磐石就是基督時（1Co_10:4），為什麼在那段經文中，實詞被認為不如在基督的講論中那麼強調呢？當約翰說：「那時還沒有賜下聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」（Joh_7:39），我想知道實詞的力量是什麼？如果嚴格遵守我們對手的規則，聖靈的永恆本質將被摧毀，就好像祂是在基督升天後才開始存在一樣。最後，讓他們告訴我，保羅宣告洗禮是「重生的洗和聖靈的更新」（Tit_3:5）是什麼意思；儘管可以肯定的是，對許多人來說，這毫無用處。但沒有什麼比保羅的表達更能有效地反駁他們了，即教會就是基督。因為在引入人體的比喻後，他補充說：「基督也是這樣」（1Co_12:12），他指的不是神獨生的兒子本身，而是在祂的肢體中。我想我現在已經達到了這一點，即所有理智且正直的人，當聽到我們的敵人散佈我們貶低基督話語的誹謗時，都會感到厭惡；儘管我們不僅像他們一樣順服地接受這些話語，而且以更大的敬畏去深思它們。事實上，他們那種懶散的安逸證明，他們並不十分關心基督的意思，只要這能為他們提供一面盾牌來捍衛他們的頑固，而我們仔細的探究應該是我們對基督所賦予權威的證明。他們惡意地假裝人類理性不允許我們相信基督用神聖的口所說的話；但我已經在很大程度上展示了他們是多麼惡劣地試圖將這種惡名強加給我們，並且還會更清楚地展示。因此，沒有什麼能阻止我們相信基督的說話，並默許祂所暗示同意的一切。這裡唯一的問題是，探究其真實含義是否不合法？
§23. 那些高貴的師傅們，為了表明他們是拘泥於字句的，禁止我們在字句上有一絲一毫的偏離。相反，當聖經稱神為「戰士」時，我看到如果沒有解釋，這種表達會太過刺耳，所以我毫不懷疑這種比喻是取自人類。事實上，擬人論者（Anthropomorphites）能夠困擾正統教父的唯一藉口，就是抓住這些表達：「神的眼睛看見」、「它升到祂的耳中」、「祂的手伸出來」、「地是祂的腳凳」——並大聲疾呼，神被剝奪了聖經賦予祂的身體。如果承認這條規則，徹底的野蠻將埋葬信仰的所有光芒。如果允許狂熱的人為了支持他們的教條而強求每一個難點，他們將能提取出什麼樣的怪誕荒謬呢？他們反對說，當基督在逆境中為使徒提供特別安慰時，祂不可能說得隱晦或模糊，這反而支持了我們的觀點。因為，如果使徒們沒有想到餅被稱為身體是比喻性的，作為身體的象徵，那麼這件事的非凡性質無疑會使他們感到困惑。因為就在這段時期，約翰記載，最微小的困難都會使他們困惑（Joh_14:5, 8; 16:17）。他們在彼此爭論基督如何去父那裡，而不理解所說的話是指天父，直到他們看見祂之前，他們對祂如何離開世界提出了疑問。那麼，他們怎麼可能如此輕易地相信與所有理性相悖的事，即基督在他們眼皮底下坐在桌旁，卻又隱形地包含在餅中呢？由於他們毫不猶豫地吃這餅來證實他們的同意，很明顯，他們理解基督話語的意義與我們一樣，考慮到當談論奧秘時，將所指之物的名稱轉移到象徵物上，這不應該顯得不尋常。因此，對門徒來說，正如對我們一樣，有清晰且確定的安慰，並不涉及任何謎題；而某些人拒絕我們解釋的唯一原因，是因為他們被魔鬼的幻覺所蒙蔽，引入了謎題的黑暗，而不是適當比喻的顯而易見的解釋。此外，如果我們嚴格堅持這些話語，我們的救主將被錯誤地斷言餅與杯有什麼不同。祂稱餅為身體，酒為血。要麼術語混亂，要麼存在將身體與血分離的劃分。事實上，「這是我的身體」可以像應用於餅一樣真實地應用於杯；反過來也可以斷言餅就是血。如果他們回答說，我們必須看設立象徵物的目的或用途，我承認；但他們仍然無法擺脫他們的錯誤所帶來的荒謬，即餅就是血，酒就是身體。那麼，當他們承認餅和身體是不同的東西，卻又堅持認為一個是另一個的謂語，正確且沒有比喻，就好像有人說衣服與人不同，卻正確地被稱為人一樣，我不知道他們是什麼意思。然而，就好像勝利取決於頑固和謾罵一樣，他們說當試圖解釋基督的話語時，基督被指控撒謊。現在讀者很容易理解，那些吹毛求疵的人對我們造成了多大的不公正，他們用我們貶低基督話語的觀念來欺騙單純的人；而正如我們所展示的，這些話語被他們瘋狂地歪曲和混淆，卻被我們忠實且準確地闡釋了。
§24. 這種卑劣的謊言，若不處理另一個指控，就無法完全洗清。他們散佈說，我們如此執著於人類理性，以至於我們對神權能的歸屬，不超過自然秩序所允許和常識所規定的範圍。對於這些邪惡的誹謗，我訴諸於我所傳講的教義——這一教義足以清楚地表明，我絕不以人類理性的能力來衡量這一奧秘，也不將其置於自然法則之下。我請問，我們是否從物理學中得知，基督用祂的肉身從天上餵養我們的靈魂，就像我們的身體被餅和酒滋養一樣？肉身怎麼會有這種賦予靈魂生命的能力？所有人會說，這不是自然發生的。人類理性更難以接受基督的肉身滲透到我們裡面，成為我們的食物。總之，任何嘗過我們教義的人，都會對神隱秘的權能感到驚嘆。但這些高貴的狂熱者為自己捏造了一個神蹟，並認為沒有它，神自己和祂的權能就會消失。我再次告誡讀者要仔細考慮我們教義的性質，它是依賴於普遍的理解，還是它在信心的翅膀上超越了世界，上升到了天上。我們說，基督藉著外在的象徵和祂的靈降臨到我們這裡，好讓祂藉著祂肉身和血的實體，真實地使我們的靈魂活過來。誰若感覺不到這寥寥數語中包含著許多神蹟，那他簡直是愚不可及，因為沒有什麼比從源於地、受制於死的肉身中獲取靈魂屬靈且屬天的生命更違背自然的了；沒有什麼比被天地間整個空間隔開的事物，儘管距離遙遠，不僅被收集起來，而且聯合在一起，以至於靈魂從基督的肉身中獲得滋養更令人難以置信的了。那麼，讓那些荒謬的人停止用卑劣的誹謗來攻擊我們，說我們惡意地限制了神無限的權能。他們要麼是愚蠢地犯錯，要麼是惡意地撒謊。這裡的問題不是：神能做什麼？而是：神樂意做什麼？我們斷言祂做了祂所喜悅的事，祂喜悅基督在各方面都像祂的弟兄，「只是沒有罪」（Heb_4:15）。我們的肉身是什麼？難道不是由一定的維度組成嗎？被限制在一定的空間內嗎？被觸摸和看見嗎？他們說，為什麼神不能使同一個肉身佔據幾個不同的地方，以至於不被限制在任何特定的地方，並且既沒有度量也沒有形式？愚蠢的人！你為什麼要求神的權能使一件事同時是肉身又不是肉身？這就像你堅持要祂使光同時成為光和黑暗一樣。祂願意光成為光，黑暗成為黑暗，肉身成為肉身。誠然，當祂選擇這樣做時，祂會將黑暗轉化為光，將光轉化為黑暗：但當你堅持光和黑暗之間不應有區別時，你除了歪曲神聖智慧的秩序外，還做了什麼？因此，肉身必須是肉身，靈必須是靈；每一種都處於神創造它們時所規定的法則和條件下。肉身的條件是如何的，即它應該有一個確定的地方，它自己的維度，它自己的形式。在那個條件下，基督取了肉身，正如奧古斯丁所宣告的（Ep. ad Dardan.），祂賦予了它不朽和榮耀，但沒有破壞它的本性和真實性。
§25. 他們反對說，他們擁有神旨意公開顯明的話語；也就是說，如果我們允許他們將解釋的恩賜從教會中驅逐出去，而這恩賜本應照亮話語。我承認他們擁有話語，但就像古代的擬人論者在使神具有肉身時所擁有的那樣；就像馬吉安和摩尼教徒在使基督的身體成為屬天或虛幻時所擁有的那樣。他們引用了這些段落：「頭一個人是出於地，屬乎土；第二個人是出於天」（1Co_15:47）。基督「倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（Phi_2:7）。但這些虛榮的吹噓者認為，除非他們在自己的大腦中捏造一個怪物，藉此顛覆整個自然秩序，否則就沒有神的權能。這反而是限制了神的權能，試圖用我們的虛構來檢驗祂能做什麼。從這句話中，他們假定基督的身體在天上是可見的，卻在地上隱形地潛伏在無數的餅塊之下。他們會說這是必要的，以便基督的身體可以在聖餐中賜下。換句話說，因為他們樂於從基督的話語中提取出一種肉體的領受，被他們自己的偏見所帶走，他們發現有必要編造這種完全與聖經相悖的微妙之處。我們在任何方面減損神的權能，這絕非事實，相反，我們的教義最響亮地讚美它。但由於他們繼續指控我們剝奪神的榮耀，拒絕那些根據普遍理解難以相信的事（儘管這是基督親口應許的），我回答說，正如我最近所做的那樣，在信仰的奧秘中，我們不諮詢普遍的理解，而是以雅各所推薦的溫柔與平靜的順服（Jam_1:21），接受從天上來的教義。在他們有害地犯錯的地方，我相信我們遵循了適當的節制。聽到基督的話語「這是我的身體」，他們想像出一個與祂意圖相去甚遠的神蹟；而當從這種虛構中產生最粗俗的荒謬時，由於他們的倉促，已經陷入了網羅，他們將自己投入到神全能的深淵中，以便用這種方式熄滅真理的光芒。因此，那種傲慢的乖戾。我們不想知道基督是如何隱藏在餅下的：我們對祂自己的話語感到滿意，「這是我的身體」。我們再次以不亞於關心的順服，努力獲得對這些段落以及整本聖經的正確理解。我們不會以荒謬的熱情，輕率地、不加選擇地抓住腦海中出現的第一個念頭；而是經過仔細的默想，擁抱神靈所暗示的意義。信靠祂，我們從高處俯視世俗智慧可能提出的任何反對意見。事實上，我們囚禁自己的思想，不允許發出一句怨言，並使它們謙卑，以免它們膽敢反駁。以這種方式，我們得出了對基督話語的解釋，所有對聖經稍有了解的人都知道，這在處理聖禮時是經常使用的。儘管如此，在困難的問題上，我們認為效法聖母瑪利亞詢問「這事怎麼會有呢？」並非不合法（Luk_1:34）。
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§26. 然而，若要堅固敬虔之人的信心，沒有什麼比向他們證明我們所闡述的教義乃取自神純全的話語，並建立在祂的權威之上更為有效了。我將盡可能簡明地說明這一點。基督復活的身體，並非由亞里斯多德，而是由聖靈宣告為有限的，且被接升天，直到末日。我並非不知道我們的對手是如何自信地規避那些被引用來支持此觀點的經文。每當基督說祂要離開世界往父那裡去（Joh_14:2, 28）時，他們就回答說，那種離開只不過是必死狀態的改變。若果真如此，基督就不會差遣聖靈來——用他們的話說——彌補祂不在的缺憾，因為聖靈並非取代祂的位置；另一方面，基督自己也沒有從天上的榮耀降下來，去承擔必死生命的境況。誠然，聖靈的降臨與基督的升天是彼此相對的，因此必然得出結論：基督按著肉身與我們同在的方式，正如祂差遣聖靈的方式一樣。此外，祂明確地說祂不會永遠與門徒同在世上（Mat_26:11）。他們認為這句話也可以巧妙地解釋，彷彿基督只是否認祂會永遠貧窮卑微，或受限於衰殘生命的需要。但這顯然與上下文相悖，因為這裡所指的並非貧窮匱乏或世俗生命的悲慘境況，而是指敬拜與尊榮。門徒對馬利亞的膏抹感到不悅，因為他們認為這是一種多餘且無用的浪費，近乎奢侈，因此寧願將他們認為浪費的錢花在窮人身上。基督回答說，祂不會永遠與他們同在以接受這樣的尊榮。奧古斯丁（Augustine）的闡釋並無二致，他的話語絕無歧義。當基督說：「你們不常有我」時，祂指的是祂肉身的同在。關於祂的威嚴、祂的護理（Providence）、祂那不可言喻且不可見的恩惠（Grace），祂所說的話得以應驗：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了」（Mat_28:20）；但關於道所取的肉身——關於那從童貞女所生、被猶太人捉拿、釘在木頭上、懸在十字架上、裹在細麻布裡、安放在墳墓中，並在復活中顯現的肉身——「你們不常有我」。為什麼？因為祂在肉身中與門徒相處了四十天，隨後與他們一同出去，在他們注視下升天，而他們卻不能跟隨。祂不在這裡，因為祂坐在那裡，在父的右邊。然而祂又在這裡：因為祂威嚴的同在並未撤去。否則，就祂威嚴的同在而言，我們常有基督；而就祂肉身的同在而言，說「你們不常有我」是正確的。就肉身的同在而言，教會只擁有祂幾天：現在教會藉著信心（Faith）持守祂，卻不能用肉眼看見祂（August. Tract. in Joann. 50）。在此（我簡要地指出），他使基督以三種方式與我們同在：在威嚴中、在護理中、在不可言喻的恩惠中；我將祂身體與血那奇妙的交通（communion）包含在內，前提是我們明白這是藉著聖靈的大能所成就的，而非藉著那種將祂的身體虛構地封閉在聖禮（Sacrament）元素之下的方式，因為我們的主宣告祂有可以被摸、被看見的肉與骨。離開與升天，並非暗示祂只是有離開與升天的外表，而是祂確實成就了這些話語所表達的事。有人會問，那麼我們是否要為基督指定天上的某個區域？我以奧古斯丁的話回答：這是一個好奇且多餘的問題，只要我們相信祂在天上即可。
§27. 怎麼說呢？那多次重複的「升天」一詞，難道不就暗示了從一處移往另一處嗎？他們否認這一點，因為在他們看來，「高處」僅指統治的威嚴。但升天的方式究竟如何？祂豈不是在門徒注視下被接上去的嗎？福音書作者難道沒有清楚記載祂被接進天裡嗎？這些敏銳的詭辯者（Sophist）回答說，有一朵雲彩遮蔽，將祂從他們眼前接去，是為了教導門徒祂此後在世上將不再可見。彷彿祂不應該在瞬間消失，好讓他們相信祂那不可見的同在，或者雲彩應該在祂移動腳步前就圍繞著祂。當祂被接升入空中，而那遮蔽的雲彩表明祂不再在地上被尋找時，我們便可穩妥地推論，祂現在的居所是在天上，正如保羅所斷言的，勸我們從那裡等候祂（Phi_3:20）。因此，天使提醒門徒，徒然望天是無益的，因為那被接升天的耶穌，將會照著他們看見祂升天的方式再來。在這裡，健全教義的敵對者以為他們可以藉著巧妙的詭辯逃脫，聲稱祂將以可見的形式再來，儘管祂從未離開地球，而是隱形地留在祂的子民中間。彷彿天使暗示了雙重的同在，而不是單純地讓門徒成為祂升天的目擊者，以致不再有任何懷疑。這就如同他們說：藉著在你們注視下升天，祂宣告了祂屬天的權能；你們只需耐心等待，直到祂再次降臨審判世界。祂進入天並非為了獨自佔據，而是為了將你們和所有敬虔之人一同聚集到祂那裡。
§28. 既然這種虛假教義的倡導者不以引用古人，特別是奧古斯丁的言論來為其背書為恥，我將簡要解釋他們在嘗試中是何等乖謬。敬虔且博學的人已經收集了相關經文，因此我不願再爭辯一個已定論的案件：任何想了解的人都可以查閱他們的著作。我甚至不會從奧古斯丁那裡收集可能與此相關的內容，而滿足於簡要地證明，毫無爭議地，他完全是站在我們這一邊的。當我們的對手試圖將他從我們這裡奪走時，他們聲稱在他的著作中，基督的肉與血是在聖餐（Lord's Supper）中分發的，即那曾在十字架上獻上的祭物，這種說法是輕浮的，因為他同時稱其為聖餐或身體的聖禮。但我們無需遠求他使用「肉與血」這些詞彙的含義，因為他自己解釋說（Ep. 23, ad Bonif），聖禮之所以得名，是因為它們與所指的事物有相似之處；因此，身體的聖禮在某種意義上就是身體。另一段著名的經文也與此一致：「主在給予記號時，毫不猶豫地說：『這是我的身體』」（Cont. Adimant. Manich. cap. 12）。他們又反對說，奧古斯丁明確指出基督的身體落在地上，進入人的口中。但這與他聲稱它被「消耗」的含義相同，因為他同時將兩者結合在一起。他在神秘儀式完成後說麵包被消耗，這與上述說法並不衝突：因為他稍早前曾說：「這些事既為人所知，當由人執行時，它們可以作為宗教儀式而受到尊崇，但不能被視為奇蹟」（De Trinity. Lib. 3 c. 10）。他在那段被對手過於草率地據為己有的經文中，含義並無不同，即基督在將神秘的麵包遞給門徒時，在某種意義上將自己拿在手中。因為藉著插入「在某種意義上」這一表達，他宣告了基督並非真實或實質地包含在麵包之下。這並不奇怪，因為他在其他地方明確主張，身體若沒有特定的空間位置便無法存在，若不在任何地方便沒有存在。說他在此處並非討論聖餐，而聖餐中神施展了特殊的大能，這不過是卑劣的詭辯。問題曾被提出關於基督的肉身，這位聖徒明確回答說：「基督將不朽賜給了祂的肉身，但並沒有摧毀其本性。關於這種形式，我們不應認為它是無處不在的；因為我們必須謹慎，不可為了高舉這人的神性，而剝奪了身體的真實性。這並不意味著那在神裡面的，就如同神一樣無處不在」（Ep. ad Dardan）。他隨即補充了理由：「神與人是一個位格（Person），兩者同為一位基督，就祂是神而言，祂無處不在；就祂是人而言，祂在天上。」如果聖餐的奧秘——這件如此莊嚴且重大的事——在任何方面與他所處理的教義相悖，他怎麼可能如此粗心而不將其排除在外呢？然而，如果有人仔細閱讀隨後的內容，就會發現該普遍教義也涵蓋了聖餐，即基督，神的獨生子，也是人子，作為神，祂作為居住的神，在神的殿中（即教會）無處不在；而作為真實身體的維度，祂在天上的某個地方。我們看到，為了將基督與教會聯合，他並沒有將祂的身體從天上帶下來。如果基督的身體不是真實的食物，除非包含在麵包之下，否則他肯定會這樣做。在其他地方，當他解釋信徒現在如何擁有基督時，他說：「你們藉著十字架的記號、洗禮（Baptism）的聖禮、祭壇上的飲食擁有祂」（Tract. in Joann. 50）。至於他將迷信儀式列入基督同在的象徵中是否正確，我不予爭辯；但在將肉身的同在與十字架的記號進行比較時，他充分表明他並沒有基督有兩個身體的概念——一個隱藏在麵包之下，另一個可見地坐在天上。如果需要解釋，他隨即補充道：「就祂威嚴的同在而言，我們常有基督：就祂肉身的同在而言，說『你們不常有我』是正確的。」他們反對說，他還補充道：「就不可言喻且不可見的恩惠而言，祂所說的『我就常與你們同在，直到世界的末了』得以應驗。」但這對他們毫無幫助。因為這最終被限制在祂的威嚴上，而威嚴總是與身體相對，同時肉身被明確地與恩惠和能力區分開來。同樣的對比也出現在其他地方，他說：「基督在肉身的同在上離開了門徒，好讓祂能在屬靈的同在上與他們同在。」這裡很清楚，肉身的本質（Substance）與聖靈的能力（Virtue）被區分開來，聖靈將我們與基督聯合，儘管在空間上我們與祂相距甚遠。他多次使用同樣的表達方式，例如他說：「祂將按著信仰的準則和健全的教義，在肉身的同在上來審判活人死人：因為在屬靈的同在上，祂將來到他們那裡，並與整個教會同在於世，直到世界的末了。因此，這番話是針對信徒說的，祂已經開始藉著肉身的同在拯救他們，並將在肉身的缺席中離開他們，好藉著屬靈的同在，使他們與父同在。」若將「肉身的」理解為「可見的」，純屬瑣碎之談，因為他不僅將祂的身體與祂的神聖能力對立，而且藉著補充說祂可以「使他們與父同在」，明確表達了祂是藉著聖靈從天上將恩惠賜給我們。
§29. 既然他們對這種「不可見同在」的藏身之處如此自信，讓我們看看他們隱藏得有多好。首先，他們無法從聖經中拿出一個字來證明基督是不可見的；但他們卻將一個沒有健全心智的人會承認的前提視為理所當然，即基督的身體若不被麵包的面具所遮蓋，就無法在聖餐中被賜予。這正是爭論的焦點，它遠非一個公理。當他們如此喋喋不休時，他們被迫賦予基督兩個身體，因為在他們看來，祂在天上本身是可見的，但在聖餐中，藉著一種特殊的分配方式，祂卻是不可見的。這種說法的一致性如何，可以輕易地從聖經的其他經文以及彼得的見證中判斷出來。彼得說，天必接住（或容納）基督，直到祂再來（Act_3:21）。這些人教導說祂在任何地方，但沒有形體。他們說，將榮耀的身體置於自然的常規之下是不公平的。但這種回答帶來了塞爾維特（Servetus）那種被所有敬虔心靈所厭惡的瘋狂夢想，即祂的身體被祂的神性所吸收。我並不是說這是他們的觀點；但如果將「充滿萬有且不可見」視為榮耀身體的屬性之一，那麼顯然肉身的本質就被廢除了，祂的神性與人性之間也不再有任何區別。再者，如果基督的身體是如此多樣且變幻莫測，以至於在一個地方顯現，在另一個地方卻不可見，那麼身體及其固有維度的本質何在？其合一性又何在？特土良（Tertullian）的觀點要正確得多，他主張基督的身體是自然的且真實的，因為祂的形象在聖餐的奧秘中被擺在我們面前，作為屬靈生命的憑據與保證（Tertull. Cont. Marc. Lib. 4）。誠然，基督論到祂榮耀的身體時說：「摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的」（Luk_24:39）。在這裡，藉著基督親口的宣告，祂肉身的真實性得到了證明，因為它能被看見和觸摸。剝奪這些，它就不再是肉身了。他們總是退回到他們所捏造的「分配方式」的藏身處。但我們的責任是擁抱基督所宣告的一切，並給予毫無保留的贊同。祂證明自己不是幻影，因為祂在肉身中是可見的。剝奪祂所宣稱的身體本質屬性，難道不需要重新定義什麼是身體嗎？那麼，無論他們如何轉變，在保羅所說的這段經文中，他們都找不到任何容納其虛構分配方式的空間：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。祂要將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」（Phi_3:20, 21）。我們不應期望在那些他們歸於祂的屬性上——即無邊界、不可見的身體——與基督相似。他們找不到任何愚蠢到會相信這種巨大荒謬的人。因此，不要將「同時在許多地方且不在任何地方」列為基督榮耀身體的屬性。簡言之，他們要麼公開否認祂肉身的復活，要麼承認基督在披戴屬天的榮耀時，並沒有放下祂的肉身，而是要使我們在肉身中成為祂的同伴，並分享同樣的榮耀，因為我們將與祂有共同的復活。因為聖經通篇所傳達的，有什麼比這更清楚的呢：正如基督在從童貞女所生時取了我們的肉身，並在為我們滿足律法時在真實的肉身中受苦，所以祂在復活時恢復了同樣真實的肉身，並將其帶到了天上？我們復活並升天的盼望，在於基督復活並升天，正如特土良所說（De Resurrect. Carnis），「將我們復活的憑據帶進了天國。」此外，如果我們在基督裡的這肉身沒有真正復活並進入天國，這種盼望將是何等軟弱與脆弱。但身體的基本屬性是被空間所限制，具有維度和形狀。因此，結束那種將人的心靈與基督一同束縛在麵包上的愚蠢虛構吧。因為這種麵包下的隱秘同在有何目的，除非是為了讓那些希望與基督聯合的人停留在符號上？但我們的主親自希望我們不僅將眼睛，而且將所有的感官從地上移開，禁止婦人觸摸祂，直到祂升到父那裡（Joh_20:17）。當祂看見馬利亞懷著敬虔的熱忱急於親吻祂的腳時，祂沒有理由在升天前拒絕並禁止她觸摸祂，除非祂希望人們不要在別處尋找祂。關於祂後來向司提反顯現的反對意見，很容易回答。我們的救主無需改變祂的位置，因為祂可以賦予祂僕人的眼睛一種能穿透到天上的視覺能力。保羅的情況也是如此。關於基督穿過封閉的墳墓，並在門徒關門時進入他們中間（Mat_28:6; Joh_20:19）的反對意見，並不能為他們的錯誤提供更好的支持。因為正如水在我們救主行走時，如同堅硬的地面一樣為祂提供了路徑（Matth. 14），所以堅硬的石頭讓路給祂的腳步並不奇怪；儘管更有可能的是，石頭是按祂的命令被移開，在祂通過後立即回到了原位。在門關閉時進入，與其說是穿透固體物質，不如說是藉著神的大能為自己開闢了一條路，並以極其神蹟的方式站在門徒中間。他們引用路加福音中基督在以馬忤斯與門徒同行後突然從他們眼前消失的經文（Luk_24:31），也毫無收穫。在從他們視線中撤離時，祂並沒有變得不可見：祂只是消失了。因此路加宣告，在與他們同行的路上，祂並沒有採取新的形式，而是「他們的眼睛迷糊了」。但這些人不僅為了讓基督生活在地上而改造祂，還假裝在別處有另一個不同描述的基督。簡言之，藉著這種詭辯，他們雖然沒有直接說出來，但透過迂迴的方式，將基督的肉身變成了靈，不僅如此，還賦予祂完全相反的屬性。因此，必然得出結論：祂必須是雙重的。
§30. 即使承認他們關於不可見同在的荒謬說法，仍然必須證明「無所不在」（Ubiquity），否則試圖將基督包含在麵包之下是徒勞的。除非基督的身體可以在沒有任何空間界限的情況下無處不在，否則不可能相信祂隱藏在聖餐的麵包之下。因此，他們被迫引入了「無所不在」這一怪異的教義。但聖經中強而有力的經文已經證明，首先，它被人類身體的維度所限制；其次，祂升天的事實清楚表明祂並非在所有地方，而是從一處移往另一處時，離開了先前佔據的地方。他們所訴諸的應許「我就常與你們同在，直到世界的末了」，不應應用於身體。首先，除非基督肉身地住在我們裡面，且不依賴聖餐的使用，否則與基督的永恆連結就不可能存在；因此，他們為了將基督包含在聖餐的麵包之下，而如此激烈地爭論基督的話語，是沒有正當理由的。其次，上下文證明基督根本不是在談論祂的肉身，而是在應許門徒祂那不可戰勝的幫助，以保護並支持他們抵禦撒但和世界的一切攻擊。因為在委派他們執行艱鉅的任務時，祂以祂同在的保證來堅固他們，使他們既不猶豫去承擔，也不在執行時膽怯；彷彿祂說，祂那不可戰勝的保護不會離開他們。除非我們想把一切搞得混亂，否則難道不必須區分同在的方式嗎？事實上，有些人為了極大的恥辱，寧願暴露自己的無知，也不願放棄他們錯誤的一絲一毫。我指的不是天主教徒（Papists），他們的教義尚可容忍，或至少更謙遜；但有些人被爭論沖昏了頭，竟說由於基督位格中兩種本性的聯合，祂的神性在哪裡，祂那不可分離的肉身也在哪裡；彷彿那種聯合形成了一種兩種本性的中間狀態，使祂既非神也非人。優提基（Eutyches）持此觀點，後來塞爾維特也持此觀點。但從聖經中可以清楚得出，基督的一個位格是由兩種本性組成的，但每一種本性都保持其獨特的屬性而不受損。他們不會有膽量否認優提基被公正地定罪。奇怪的是，他們沒有注意到定罪的原因，即他破壞了本性之間的區別，只堅持位格的合一，將神變成了人，將人變成了神。那麼，為了不讓基督的身體離開祂屬天的聖所，而將天與地混為一談，這是何等的瘋狂？關於他們引用的經文：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（Joh_3:13）；「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（Joh_1:18），他們表現出同樣的愚蠢，嘲笑那曾被聖父們發明且並非無故的「屬性相通」（idiomatum, koinōnian）。當然，當保羅說這世界的統治者「釘死了榮耀的主」（1Co_2:8）時，他並不是說祂在神性上受了什麼苦，而是說那被拒絕、被藐視並在肉身中受苦的基督，同時也是神和榮耀的主。以此方式，人子既在天上，因為祂也是基督；而那按肉身作為人子住在地上的，也是在天上的神。因此，祂被說成是按祂的神性從天降下，並非祂的神性離開了天，隱藏在身體的監獄中，而是因為儘管祂充滿萬有，祂卻肉身地（即自然地，以不可言喻的方式）居住在基督的人性中。經院神學家（Schoolmen）中有一種陳腐的區別，我不妨引用：雖然整個基督無處不在，但祂裡面的一切並非無處不在。我希望經院神學家能適當權衡這句話的力量，因為它本可以消除他們關於基督肉身同在的荒謬虛構。因此，雖然我們整個中保（Mediator）無處不在，祂總是與祂的子民同在，並在聖餐中以特殊的方式展現祂的同在；但這是在祂完全同在的同時，祂裡面的一切並非都同在，因為如前所述，祂的肉身將留在天上，直到祂再來審判。
§31. 他們錯誤地想像，除非基督的肉身被放置在麵包中，否則聖餐中就沒有基督肉身的同在。他們因此沒有為聖靈的隱秘工作留下任何餘地，而正是聖靈將基督自己與我們聯合。在他們看來，除非基督降臨到我們這裡，否則祂似乎就不在場，彷彿當祂將我們提升到祂那裡時，我們並沒有同樣獲得祂的同在。因此，唯一的問題在於方式，他們將基督置於麵包中，而我們認為將祂從天上拉下來是不合法的。兩者孰是孰非，讓讀者自行判斷。只要停止那種「如果基督不隱藏在麵包的遮蓋下，祂就從聖餐中被撤走」的誹謗即可。因為既然這奧秘是屬天的，就沒有必要將基督帶到地上，以便祂能與我們連結。
§32. 現在，如果有人問我關於方式的問題，我不會羞於承認這是一個太高的奧秘，我的心智無法理解，我的言語也無法表達；說得更明白些，我寧可感受它，也不願理解它。因此，我在此毫無爭議地擁抱神的真理，我可以在其中安穩地休息。祂宣告祂的肉身是我的食物，祂的血是我的飲料，我將我的靈魂交給祂，讓祂用這樣的食物餵養。在祂神聖的聖餐中，祂吩咐我藉著麵包和酒的符號，拿去吃、拿去喝祂的身體和血。我毫不懷疑祂會真實地給予，而我會領受。我只是拒絕那些似乎不配基督屬天威嚴，且與祂人性真實性不符的荒謬說法。既然它們必然也與神的話語相悖——神的話語既教導基督被接進天國的榮耀，以至於被高舉在世界的一切境況之上（Luk_24:26），也同樣謹慎地將真實人性的屬性歸於祂。這不應顯得不可思議或與理性矛盾（Iren. Lib. 4 cap. 34）；因為正如基督的整個國度是屬靈的，祂在教會中所做的一切也不應以這世界的智慧來檢驗；或者，用奧古斯丁的話說：「這奧秘與其他奧秘一樣由人執行，但以神聖的方式；在地上執行，但以屬天的方式。」我說，這就是聖禮本質所要求的肉身同在，我們說它在這裡展現出如此的大能與功效，以至於它不僅給予我們心靈關於永生的確據，也確保了我們肉身的不朽，因為它現在被祂不朽的肉身所激發，並在某種意義上在祂的不朽中閃耀。那些帶著誇張言辭超越這一點的人，除了用他們的怪論掩蓋那簡單明瞭的真理外，別無所獲。如果有人仍不滿足，我希望他在此反思，我們談論的是聖禮，其每一部分都應指向信心。正如我們所解釋的，藉著身體的參與，我們滋養信心，其豐富程度絕不亞於那些將基督從天上拉下來的人。但我仍坦率承認，我拒絕他們所教導的那種基督肉身與我們靈魂的混合或輸注，因為對我們來說，基督從祂肉身的本質中向我們的靈魂吹入生命，甚至將祂自己的生命擴散到我們裡面，儘管基督真實的肉身並沒有進入我們，這就足夠了。我可以補充說，毫無疑問，保羅囑咐我們用來檢驗每一種聖經解釋的「信仰類比」（analogy of faith），在此事上顯然是站在我們這一邊的。讓那些反對如此清晰真理的人考慮一下，他們遵循的是什麼樣的信仰標準：「凡靈不認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神」（1Jo_4:2, 3; 2Jo_1:7）。這些人，儘管他們掩飾事實或沒有察覺，卻剝奪了祂的肉身。
§33. 對於聖餐（Lord's Supper）的看法也必須如此，根據他們的說法，除非人們在餅之下吞下基督的肉，否則聖餐便不存在。然而，如果我們拒絕相信是藉著聖靈（Spirit）那不可思議的作為，使我們與基督的身體和血相通，這對聖靈無疑是一種輕慢。事實上，如果我們能如實地考量這奧秘的本質——正如它傳遞給我們，且為四百年來的古教會所知曉的那樣——這已足以使我們滿足；如此一來，許多可恥的謬誤之門便會被關閉。這些謬誤激起了可怕的紛爭，使教會在古代以及我們當代都深受其苦；好奇的人們堅持一種聖經並未支持的、誇張的「臨在」方式。對於一個如此愚蠢且魯莽設計出來的事物，他們竟引發了極大的騷動，彷彿將基督包含在餅之下，就是敬虔的開始與終結。最重要的是要知道，那一次獻給我們的基督身體，如何成為我們的，以及我們如何成為祂所流之血的參與者，因為這意味著擁有整個被釘十字架的基督，從而享受祂所有的福分。然而，他們忽略了這些至關重要的點，甚至可以說，他們忽視並幾乎壓制了這些點，只專注於這一個令人困惑的問題：基督的身體如何隱藏在餅之下，或餅的形狀之下？他們錯誤地聲稱，我們關於屬靈進食（spiritual eating）的一切教導，都與真實的（他們稱之為「實質的」）進食對立，因為我們只關注進食的方式。根據他們的說法，這是屬肉體的，因為他們將基督包含在餅之下；但根據我們，這是屬靈的，因為聖靈神聖的作為是我們與基督聯合（Unio mystica）的紐帶。
另一個反對意見同樣缺乏根據，即我們只關注信徒從吃基督的肉所獲得的果效或影響。我們曾說過，基督自己就是聖餐的實質（matter），而果效隨之而來，即藉著祂死亡的犧牲，我們的罪得贖（Redemption），藉著祂的血我們得洗淨，藉著祂的復活我們得著天國生命的盼望。然而，一種由倫巴底（Lombard）所創的愚蠢想像扭曲了他們的心思，他們認為聖餐就是吃基督的肉。他的話是：「聖餐而非實體，是餅與酒的形式；聖餐與實體，是基督的肉與血；實體而非聖餐，是祂奧秘的肉」（Lombard, Lib. 4: Dist. 8）。隨後他又說：「所指明並包含的實體，是基督真正的肉；所指明但未包含的實體，是祂奧秘的身體。」我同意他關於基督的肉與其滋養能力之間的區別；但他堅持認為這是一種聖餐，且是包含在餅之下的聖餐，這是一個不可容忍的錯誤。因此產生了對聖餐進食的錯誤解釋，因為人們想像即使是惡人和褻瀆者，儘管與基督疏遠，也能吃祂的身體。然而，在聖餐的奧秘中，基督的肉本身與永恆的救恩一樣，都是屬靈的事物。由此我們推斷，所有缺乏基督之靈的人，吃基督的肉就如同喝沒有味道的酒一樣，是不可能的。當然，當基督的身體被視為無生命、無活力，並被出賣給不信者時，祂受到了可恥的撕裂。這顯然與祂的話相抵觸：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面」（Joh_6:56）。他們反對說，祂在那裡並非指聖餐的進食；我承認這一點，前提是他們不要總是絆倒在這塊石頭上，即認為祂的肉本身在沒有任何益處的情況下被吃掉。我想知道，在他們吃完之後，他們如何界定這件事。在我看來，他們找不到出路。
但他們反對說，人的忘恩負義在任何方面都不能減損或干擾對神應許的信心（Faith）。我承認並堅持，無論惡人如何竭盡全力去消滅它，聖餐的能力依然完整。然而，被提供是一回事，被領受又是另一回事。基督將這屬靈的食物賜下，並將這屬靈的飲料提供給所有人。有些人熱切地吃，有些人傲慢地拒絕。難道他們的拒絕會使這食物和飲料失去其本質嗎？他們會說這種比喻支持他們的觀點，即基督的肉即使沒有味道，仍然是肉。但我否認在沒有信心的滋味下可以吃它，或者（如果用奧古斯丁的話更合適），我否認人從聖餐中帶走的，會超過他們以信心的器皿所收集的。因此，聖餐沒有受到任何減損，事實上，儘管惡人在外在領受後空手而歸，其真實性和功效依然完好無損。如果他們又反對說，如果惡人只領受了會朽壞的餅而別無其他，這就減損了「這是我的身體」這句話，那麼回答很簡單：神不願祂的真理僅在領受上被承認，而是在祂良善的恆久性上被承認，因為祂準備好去成就，甚至慷慨地向那些拒絕祂的人提供祂所賜的。聖餐的完整性——一種全世界都無法破壞的完整性——在於：基督的肉與血被賜給不配之人的真實性，並不亞於賜給神所揀選的信徒；然而，這也是真實的：正如雨水落在堅硬的岩石上會流走，因為它無法滲透，同樣地，惡人因著他們的剛硬排斥了神的恩惠（Grace），阻止它臨到他們。我們可以補充說，沒有信心就不可能領受基督，就像種子不可能在火中發芽一樣。他們問，如果不是因為不配地領受，基督怎能成為某些人的定罪？這很荒謬，因為我們從未讀到他們因不配地領受基督而招致死亡，而是因拒絕祂而招致死亡。基督所說的撒在荊棘裡的種子發芽了，但後來被擠住的比喻（Mat_13:7）對他們沒有幫助，因為祂在那裡談論的是暫時性信心的果效，而那些將猶大與彼得相提並論的人，並不認為這種信心對於吃基督的肉和喝祂的血是必要的。事實上，他們的錯誤被同一個比喻所駁斥，當基督說有些種子落在路旁，有些落在土淺石頭地上，結果都沒有扎根。由此可見，信徒的剛硬是阻礙基督臨到他們的障礙。所有希望我們的救恩藉此聖餐得到促進的人，會發現沒有什麼比引導信徒來到源頭更合適的了，好讓他們從神的兒子那裡汲取生命。當我們堅持認為這是一種幫助，使我們得以被嫁接到基督的身體中，或者已經嫁接的人可以更深地與祂聯合，直到這聯合在天國完成時，其尊貴性就已經得到了充分的讚揚。他們反對說，如果保羅沒有讓他們領受主的身體和血，就不可能使他們負有罪責（1Co_11:27）；我回答說，他們被定罪並非因為他們吃了，而是因為他們踐踏了那本應敬虔領受的誓約——那與神神聖聯合的誓約——從而褻瀆了這項聖禮（Sacrament）。
第十七章：論聖餐及其所賜的益處（續）
§34. 此外，古代教父中，奧古斯丁（Augustine）特別堅持一項教義原則：聖禮所象徵的恩惠，並不因人的不信或惡意而受損或失效。證明這一點對我們很有幫助，因為那些將基督的身體丟給狗吃的人，是多麼無知且錯誤地曲解了奧古斯丁的話，以達到他們當前的目的。在他們看來，聖禮性的吃，是指惡人在沒有聖靈運行、也沒有任何恩惠果效的情況下，領受了基督的身體和血。相反地，奧古斯丁謹慎地深思「吃我肉、喝我血的人，就有永生」（Joh 6:54）這句話，他說：「這是聖禮的功效，而不僅僅是可見的聖禮：這是內在吃的人的聖禮，而不是外在吃的人，或僅僅用牙齒吃的人的聖禮」（《約翰福音講道集》第26篇）。因此，他最終得出結論：這件事的聖禮，即主餐中基督身體與血的合一，擺在有些人面前是為了生命，擺在另有些人面前則是為了毀滅；然而，聖禮所指的實體，無論領受者是誰，對所有人而言都是生命，對任何人而言都不是毀滅。為了防止有人在此詭辯說，「實體」指的不是身體，而是可能與身體分離的聖靈恩惠，奧古斯丁用「可見的」與「不可見的」這對反義詞驅散了這些迷霧。因為基督的身體不能被包含在前者（可見的）之中。由此可見，不信者僅僅是在領受可見的符號；為了消除所有疑慮，他在說到這餅需要內心有渴慕之後，又補充道（《約翰福音講道集》第59篇）：「摩西、亞倫、非尼哈以及許多吃過嗎哪的人，都蒙神喜悅。為什麼？因為他們在靈性上領悟了那可見的食物，在靈性上渴慕它，在靈性上品嚐它，並在靈性上享用它。我們今天也領受了可見的食物：但聖禮是一回事，聖禮的功效又是另一回事。」稍後他又說：「因此，凡不住在基督裡，且基督不住在他裡面的人，毫無疑問，既沒有在靈性上吃他的肉，也沒有喝他的血，儘管他可能用牙齒肉體地、可見地壓碎了他身體和血的符號。」我們再次被告知，可見的記號與靈性的吃是相對立的。這駁斥了那種認為基督不可見的身體在聖禮上被真實地吃，儘管不是靈性地吃的錯誤。我們也被告知，不潔與褻瀆之人所領受的，除了可見地領受記號之外，別無其他。因此他有一句名言：其他門徒吃的是那作為主的餅，而猶大吃的卻是主的餅（《約翰福音講道集》第62篇）。藉此，他清楚地將不信者排除在基督身體與血的參與之外。當他說：「你為什麼驚訝基督的餅被給予了猶大，儘管他將他交給了魔鬼，而你卻看到相反的情況，即魔鬼的使者被給予保羅，是為了使他在基督裡得以完全？」時，他的意思並非如此（《駁多納徒派洗禮論》卷五）。他確實曾在別處說過，聖餐的餅對於保羅所說的那些人而言就是基督的身體，即「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」；並且這並不意味著因為他們領受得不配，就什麼也沒領受。但他是在什麼意義上說這話的，他在另一處有更充分的解釋（《上帝之城》卷二十一，第25章）。他專門解釋那些口頭承認基督信仰，行為上卻否認他的人，是如何吃基督身體的；他駁斥了那些認為他們不僅是聖禮性地吃，而且是真實地吃的人的觀點，他說：「他們也不能被稱為吃基督的身體，因為他們不被算作基督的肢體。因為，且不提其他原因，他們不可能同時是基督的肢體，又是娼妓的肢體。總之，當基督自己說：『吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面』（Joh 6:56），他表明了什麼是吃基督的身體，不是聖禮性地，而是真實地。這就是住在基督裡，使基督住在其裡面。因為這就好像他說：凡不住在我裡面，且我不住在其裡面的人，不要說或想他吃了我的身體或喝了我的血。」請讀者留意「聖禮性地吃」與「真實地吃」之間的對立，這樣就不會有疑問了。他用這些話同樣清楚地證實了這一點：「不要準備下顎，要準備心；因為聖餐唯獨是為心而設立的。我們在信心領受他時，就是信基督；在領受時，我們認可我們所想的：我們領受了一小份，但我們的心卻被充滿了：所以，餵養我們的不是所看見的，而是所相信的」（《駁浮士德》卷十三，第16章）。在這裡，他也將惡人所領受的限制在可見的記號上，並表明領受基督的唯一途徑是藉著信心。同樣，在另一處，他明確宣稱好人和壞人藉著記號進行交流，但他將後者排除在真正吃基督肉的範圍之外。因為如果他們領受了實體，他就不會對這件與案件相關的事完全保持沉默。在另一處，談到吃及其果效時，他總結道：「那麼，如果那在聖禮中可見地領受的，在實體上被靈性地吃、靈性地喝，基督的身體和血對每個人來說才是生命」（《使徒言論講道集》第2篇）。因此，那些使不信者成為基督肉血參與者的人，如果他們想與奧古斯丁一致，就請向我們展示基督可見的身體，因為根據他的說法，全部真理都是靈性的。當然，他的話暗示，當不信排除了實體的進入時，聖禮性的吃僅等同於可見的或外在的吃。但如果基督的身體可以真實地卻非靈性地被吃，那麼當他在別處說：「你們不是要吃這你們所看見的身體，也不是要喝那將被那些要釘我十字架的人所流出的血嗎？我已經將某種聖禮託付給你們：是那靈性的意義將賜給你們生命」（《詩篇98篇註釋》）時，他會是什麼意思呢？他當然不是要否認在聖餐中提供的身體，與基督在祭壇上所獻的身體是同一個；但他是在提醒吃的模式，即身體雖然被接到天上的榮耀中，卻藉著聖靈隱秘的能量將生命注入我們。我確實承認，他經常使用「基督的身體被不信者吃」這樣的表達，但他透過補充「在聖禮中」來解釋自己。他在別處也談到了一種靈性的吃，在這種吃中，我們的牙齒並不咀嚼恩惠（《約翰福音講道集》第27篇）。而且，為了不讓我的對手說我試圖用大量的引文來壓倒他們，我想問他們如何處理這一句話：「唯有在選民中，聖禮才產生它們所象徵的果效。」他們當然不敢否認，聖餐中的餅象徵著基督的身體。由此可見，被遺棄者是不被允許參與其中的。居普良（Cyril）的想法也不例外，這從以下話語中可以清楚看出：「正如一個人將熔化的蠟倒在熔化的蠟上，將兩者混合在一起，同樣地，當一個人領受主的身體和血時，必須與他聯合，使基督在他裡面被發現，而他在基督裡面。」從這些話中，我認為很明顯，那些僅僅在聖禮上吃基督身體的人，並沒有真正、真實地吃，因為身體不能與其功效分離，且神的應許不會落空，儘管當神不斷從天上降雨時，岩石和石頭並不會被水分滲透。
§35. 這種考量將很容易使我們遠離那種肉體崇拜，即有些人以乖僻的魯莽引入聖禮中的崇拜，他們這樣對自己推理：如果是身體，那麼與身體同在且不可分離的靈魂和神性也必然在其中，因此，基督必須在那裡受到崇拜。首先，如果我們否認他們所假定的「伴隨說」（concomitance），他們會怎麼辦？因為，既然他們主要堅持將基督的身體與其靈魂和神性分離是荒謬的，那麼有哪個理智清醒的人能說服自己，基督的身體就是基督呢？他們認為他們透過三段論完全確立了這一點。但既然基督分別談論他的身體和血，而沒有描述他臨在的模式，他們怎麼能在一個有疑問的問題上達到他們所希望的確定性呢？那又怎樣？如果他們的良心在任何時候受到更嚴重的憂慮困擾，他們會立即釋放它們，並用他們的三段論消除這種憂慮嗎？換句話說，當他們看到從神的話語中無法獲得任何確定性（唯有在神的話語中，我們的思想才能安息，沒有它，我們在開始推理的第一刻就會誤入歧途），當他們看到自己受到使徒教義和實踐的反對，且除了他們自己的權威外沒有任何權威支持時，他們會感覺如何？在這種感覺中，還會增加其他尖銳的刺痛。什麼？在沒有明確命令的情況下，以這種形式敬拜神，難道是一件無關緊要的事嗎？在涉及對神真實敬拜的事上，我們難道可以如此輕率地在沒有一句聖經根據的情況下行事嗎？如果他們所有的思想都保持在對神話語的適當順服之下，他們肯定會聽從他自己所說的：「拿著吃，喝」，並遵守他命令我們領受聖禮而非敬拜它的命令。那些按照神的命令領受而不進行崇拜的人，可以確信他們沒有偏離命令。在開始任何工作時，沒有什麼比這種安全感更好的了。他們有使徒的榜樣，我們讀到他們並沒有俯伏敬拜，而是坐下，拿著吃。他們有使徒教會的實踐，正如路加所記載的，信徒們不是在崇拜中，而是在擘餅中進行交流（Act 2:42）。他們有保羅教導哥林多教會的使徒教義，保羅宣稱他所傳給他們的，是從主領受的（1Co 11:23）。
§36. 這些評論的目的是引導虔誠的讀者反思，在如此困難的問題上，從神單純的話語中偏離到我們自己大腦的夢想中是多麼危險。上面所說的應該使我們在這件事上免除一切顧慮。為了使虔誠的靈魂能在聖禮中適當地領受基督，它必須上升到天上。但如果聖禮的職分是幫助人類心智的軟弱，協助它向上升，以感知屬靈奧秘的高度，那麼那些停留在外在記號上的人就偏離了尋求基督的正道。那又怎樣？當人們俯伏在餅前，以便在其中敬拜基督時，我們能否認這種崇拜是迷信的嗎？尼西亞會議（Council of Nice）無疑是為了應對這種邪惡，才禁止我們對可見的記號給予卑微的關注。過去在祝聖之前，大聲呼籲人們提升心靈（sursum corda），也是出於同樣的原因。聖經本身，除了仔細敘述基督的升天（藉此他將身體的臨在從我們的視線和陪伴中撤走，使我們放棄對他的一切肉體思想）之外，每當提到他時，都命令我們將思想向上提升，並在天上尋求他，坐在父的右邊（Col 3:2）。根據這一規則，我們寧可在天上的榮耀中靈性地敬拜他，也不應設計那種充滿對神粗俗和肉體觀念的危險崇拜。因此，那些設計聖禮崇拜的人，不僅是在沒有任何聖經權威的情況下憑空想像（如果這討神喜悅，聖經中就不會遺漏），而且是不顧聖經，離棄了永生神，按照自己心中的私慾為自己製造了一個神。因為如果敬拜禮物而不是敬拜賜予者不是偶像崇拜，那什麼才是呢？這裡的罪是雙重的。從神那裡奪走的榮耀被轉移給了受造物，而且神因他自己良善的污染和褻瀆而受到羞辱，同時他神聖的聖禮被轉化為可憎的偶像。相反地，為了不掉入同樣的深淵，讓我們將我們的眼睛、耳朵、心靈、思想和舌頭完全限制在神神聖的教義上。因為這是聖靈這最好的導師的學校，在其中取得進步，以至於當在其他任何地方都無法獲得什麼時，我們必須甘願對那裡未教導的一切保持無知。
§37. 再者，迷信一旦越過了適當的界限，其錯誤就永無止境；人們走得更遠；他們設計了與聖餐設立完全相悖的儀式，以至於他們對記號給予了神聖的尊榮。他們說他們的崇拜是獻給基督的。首先，如果這是在聖餐中進行的，我會說只有那種不停留在記號上，而是上升到坐在天上的基督那裡的崇拜才是合法的。現在，他們有什麼藉口說他們在餅中尊榮基督，而他們並沒有這類應許呢？他們祝聖了他們所謂的「聖體」（host），並在莊嚴的展示中攜帶它，正式地展示它以供人讚賞、敬畏和祈求。我問他們認為憑什麼功效它被適當地祝聖了？他們會引用「這是我的身體」這句話。相反地，我會反對說，同時也說了「拿著吃」。我也不會認為另一段經文毫無意義；因為我認為，既然應許是附屬於命令的，前者就包含在後者之下，以至於它不可能與後者分離。這將透過一個例子變得更清楚。神在說「求告我」時給出了一個命令，並加上了一個應許「我必搭救你」（Psa 50:15）。如果有人求告彼得或保羅，並以此應許為基礎，難道大家不會大喊他是在錯誤中行事嗎？請問，那些不顧吃喝的命令，卻抓住那殘缺的應許「這是我的身體」，以便將其曲解為與基督設立相悖的儀式的人，做的又是什麼呢？因此，讓我們記住，這個應許是給予那些遵守與之相關命令的人的，而那些將聖禮轉移到另一個目的的人，沒有得到神話語的支持。我們之前展示了神聖聖餐的奧秘如何有助於我們對神的信心。但既然主不僅提醒我們他良善的這份大禮，正如我們之前解釋的那樣，而且彷彿將它從手中傳遞給我們，並敦促我們承認它，他同時也告誡我們不要對所賜下的恩惠忘恩負義，而要以適當的讚美來宣揚它，並以感恩來慶祝它。因此，當他將聖禮的設立傳給使徒時，他教導他們要如此行，為的是紀念他，保羅將其解釋為「表明他的死」（1Co 11:26）。這就是說，所有人都要公開地、同聲地承認，我們對生命和救贖的一切信心都寄託在我們主的死上，以便我們自己能藉著我們的認信來榮耀他，並藉著我們的榜樣激勵他人也將榮耀歸給他。在這裡，我們再次看到了聖禮的目標，即讓我們紀念基督的死。當我們被命令表明主的死，直等到他來，這一切的意思就是，我們應該用口承認，宣揚我們的信心在聖禮中所認出的，即基督的死是我們的生命。這是聖禮的第二個用途，涉及外在的認信。
§38. 第三，主打算將它作為一種勸勉，沒有什麼比這更能強烈地敦促或激勵我們追求純潔和聖潔的生活，以及慈善、和平與和諧。因為主在那裡傳遞他的身體，以便他能與我們完全合而為一，我們也與他合而為一。此外，既然他只有一個身體，使我們眾人都成為參與者，我們就必須藉著這種參與，都成為一個身體。這種合一是由聖禮中展示的餅所代表的。正如它由許多顆粒組成，混合在一起，以至於無法區分彼此；我們的思想也應該如此真誠地聯合，不允許任何紛爭或分裂。我寧願用保羅的話來表達這一點：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅」（1Co 10:15, 16）。如果我們的心中銘刻並印下這樣的思想，即：若不傷害、藐視、拒絕、損害或以任何方式冒犯我們的弟兄，我們就同時傷害、藐視和損害了基督；如果我們不與基督分離，就不能與弟兄有紛爭；如果我們不愛弟兄，就不能愛基督；我們對自己身體所給予的關懷，也應給予我們弟兄的身體，因為他們是我們身體的肢體；正如我們身體的任何部分受苦，都會延伸到其他部分，所以我們弟兄所受的每一種邪惡都應該激發我們的同情心，那麼我們在聖禮中將獲益匪淺。因此，奧古斯丁經常將此聖禮稱為「慈善的紐帶」，這並非不恰當。有什麼比基督將自己呈現給我們，不僅以他的榜樣邀請我們互相給予和奉獻，而且因為他使自己成為眾人所共有的，也使我們眾人在他裡面成為一體，更能激發彼此慈善的強大刺激呢？
§39. 這極好地證實了我之前所說的，即：沒有話語，就不可能有正確的聖餐施行。我們從聖餐中獲得的效用需要話語。無論我們是要在信心上得到堅固，還是在認信上得到操練，或是被激勵去履行職責，都需要講道。因此，沒有什麼比將聖餐轉化為一種啞劇更荒謬的了。這是在教皇的暴政下發生的，祝聖的全部效力被認為取決於祭司的意圖，彷彿這與人民毫無關係，而奧秘本應特別向他們解釋。這個錯誤源於沒有觀察到，那些藉以實現祝聖的應許，並非針對元素本身，而是針對領受它們的人。基督並沒有對餅說話，命令它成為他的身體，而是命令他的門徒吃，並應許他們同領他的身體和血。而且，根據保羅的安排，應許是與餅和杯一起提供給信徒的。確實如此。我們不應想像什麼魔法咒語，認為嘟囔幾句就足夠了，彷彿它們是被元素聽見的；我們應該將那些話視為活生生的講道，旨在造就聽眾，滲透他們的思想，銘刻並安置在他們心中，並在實現它所應許的事上發揮其功效。基於這些原因，顯然，有些人堅持將聖禮分別出來，以便可以特別分發給病人，這是無用的。他們要麼在沒有聽到所讀的設立話語的情況下領受，要麼牧師會將奧秘的真實解釋與記號結合起來。在沉默的施行中，存在著濫用和缺陷。如果敘述了應許，並闡釋了奧秘，使那些將要領受的人能有益地領受，那麼毫無疑問，這就是真正的祝聖。那麼，那種效力甚至能達到病人的另一種祝聖又算什麼呢？但那些這樣做的人有早期教會的榜樣。我承認；但在如此重要、錯誤如此危險的事情上，沒有什麼比遵循真理更安全的了。
§40. 此外，正如我們所見，這聖餐的神聖之餅是屬靈的食物，對神的虔誠敬拜者而言，它不僅有益，而且甘甜可口；在品嚐它時，他們感到基督是他們的生命，樂於感恩，並被勸勉去愛人如己；另一方面，對於所有那些它不能在信心上滋養和堅固，也不能促使他們感恩和慈善的人來說，它被轉化為最有害的毒藥。因為，正如肉體的食物在進入患有病態體液的胃時，本身會變得敗壞和腐爛，反而有害無益，所以這種屬靈的食物，如果給予一個被惡意和邪惡污染的靈魂，也會使它陷入更大的毀滅，這並非食物本身有任何缺陷，而是因為對於「污穢不信的人，什麼都不潔淨」（Tit 1:15），無論它可能被主的祝福聖化到什麼程度。因為，正如保羅所說：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了」；「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」（1Co 11:27, 29）。因為這類人，沒有一絲信心，沒有一點慈善的熱忱，像豬一樣衝上前去搶奪聖餐，根本不分辨主的身體。因為，既然他們不相信那身體是他們的生命，他們就對它施加了所有可能的侮辱，剝奪了它所有的尊嚴，並透過這樣的領受褻瀆和玷污了它；因為當他們與弟兄疏遠和隔絕時，他們竟敢將基督身體的神聖符號與他們的紛爭混在一起。如果基督的身體沒有被撕裂和粉碎，那絕不是他們的功勞。因此，他們理所當然地被視為干犯了主的身和血，他們以褻瀆的邪惡如此卑劣地玷污了它。藉著這種不配的吃，他們給自己帶來了審判。因為雖然他們對基督沒有信心，但藉著領受聖禮，他們卻宣稱將救贖唯獨寄託在他身上，並放棄了所有其他的信心。因此，他們自己就是自己的控告者；他們為自己作見證；他們封印了自己的定罪。其次，因仇恨和惡意而與弟兄（即基督的肢體）分裂和分離，他們在基督裡就沒有份，然而他們卻宣稱唯一的安全就是與基督交流，並與他聯合。因此，保羅命令人在吃這餅、喝這杯之前，應當自己省察（1Co 11:28）。據我理解，他的意思是每個人都應該深入內心，首先考慮：他是否以內心的信心依靠基督所獲得的救贖，並以口承認它；其次，他是否以追求純潔和聖潔的熱忱渴望效法基督；他是否準備好效法基督，將自己獻給弟兄，並與那些與他共同擁有基督的人分享自己；他是否像基督看待他一樣，反過來將所有弟兄視為他身體的肢體，或者像他的肢體一樣，渴望珍惜、保護和幫助他們，這並不是說信心和慈善的職責現在就能在我們身上達到完美，而是因為我們應該竭盡全力，每天尋求增加我們的信心。
§41. 在尋求準備配得地吃時，人們經常可怕地折磨和拷問痛苦的良心，卻絲毫沒有達到目的。他們說，那些處於恩典狀態的人才配得吃。他們將處於恩典狀態解釋為純潔且沒有任何罪。根據這個定義，地球上曾經和現在的所有人都被禁止使用這個聖禮。因為如果我們必須從自己身上尋求我們的配得，我們就完了；只有絕望和致命的毀滅在等待我們。儘管我們竭盡全力，我們不僅不會取得任何進步，而且在我們努力使自己配得之後，反而會變得最不配。為了治癒這個潰瘍，他們設計了一種獲得配得的方法，即：在我們盡可能地進行了省察，並對我們所有的行為進行了清算之後，透過痛悔、認罪和補贖來贖去我們的不配。關於這種贖罪的性質，我們已經在適當的地方談過了（第三卷，第四章，第2節，第17節，第27節）。就我們目前的目標而言，我說這些事情給那些因罪而恐懼、受到驚嚇和沮喪的良心帶來了微薄且短暫的安慰。因為如果主藉著他的禁止，只允許義人和無辜者參與他的聖餐，那麼每個人在對那種他被告知神所要求的自身義感到安全之前，都需要謹慎。但我們如何才能確信那些已經盡了自己所能的人，已經履行了對神的義務呢？即使我們確信了這一點，又有誰敢保證自己已經盡了自己所能呢？因此，由於我們的配得沒有確定的保障，通往聖餐的道路將永遠被那可怕的禁令所阻擋：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」
§42. 現在很容易判斷那種在教皇制度中盛行的教義的性質及其作者是誰，它以其不人道的嚴苛，剝奪並搶走了那些被悲傷和顫抖所壓迫的可憐罪人對這個聖禮的安慰，在這個聖禮中，福音中所有令人愉悅的事物都擺在他們面前。當然，魔鬼沒有比這樣愚弄人們，從而使他們無法品嚐和領略這份天上的慈父樂意餵養他們的食物，更短的毀滅人的方法了。因此，為了不讓我們衝過這樣的懸崖，讓我們記住，這神聖的筵席是病人的藥物，罪人的安慰，窮人的賞賜；而對於健康人、義人和富人來說，如果能找到這樣的人，它將毫無價值。因為當基督在其中被賜給我們作為食物時，我們意識到沒有他，我們就會失敗、憔悴和消瘦，就像飢餓摧毀了身體的活力一樣。其次，既然他被賜予作為生命，我們意識到沒有他，我們就確實死了。因此，我們能帶給神的最好且唯一的配得，就是將我們自己的卑微，如果我可以這樣說的話，我們的不配獻給他，好讓他的憐憫使我們配得；在自己裡面絕望，好讓我們在他裡面得到安慰；謙卑自己，好讓我們被他提升；控告自己，好讓我們被他稱義；此外，渴望他在聖餐中所推薦的合一；並且，既然他使我們眾人在他裡面成為一體，就渴望擁有同一個靈魂、同一顆心、同一種舌頭。如果我們深思並默想這些事情，我們可能會動搖，但永遠不會被這樣的考量所淹沒：我們這些缺乏一切良善、被罪的污穢所污染且半死不活的人，該如何配得地吃主的身體呢？我們反而會考慮到，我們這些貧窮的人正來到一位仁慈的賜予者面前，病人來到醫生面前，罪人來到公義的作者面前，總之，死人來到那位賜予生命者面前；神所命令的配得，主要在於信心，它將一切寄託在基督身上，在我們自己身上則一無所寄，以及在慈善中，這種慈善雖然不完美，但獻給神是足夠的，因為他會增加它，因為它無法完全地呈現。有些人與我們一致認為配得在於信心和慈善，但在配得的衡量標準上卻犯了嚴重的錯誤，要求一種無法再增加的信心完美，以及等同於基督向我們所顯現的那種慈善。這樣一來，就像另一類人一樣，他們禁止所有人參與這神聖的筵席。因為，如果他們的觀點是有根據的，那麼每一個領受的人都必須是不配地領受，因為所有人，無一例外，都是有罪的，且負有不完美的責任。當然，要求領受聖禮需要一種會使聖禮變得徒勞和多餘的完美，這太愚蠢了，更不用說是白痴了，因為它不是為完美的人設立的，而是為軟弱和虛弱的人設立的，旨在激發、喚醒、刺激、操練信心和慈善的感覺，同時糾正兩者的不足。
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§43. 至於聖禮的外在形式，信徒究竟應當用手領受並彼此分發，還是由每個人領受所給予的部分；是應當將杯交還給執事，還是遞給鄰座；餅是用發酵的還是無酵的，酒是紅的還是白的，這些都無關緊要。這些事物屬於「無關緊要之事」（adiaphora），教會可以自由決定。然而，古代教會的習慣確實是讓眾人親手領受，這是確定的。基督也說：「拿去，你們分著吃」（Luk_12:17）。歷史記載，在羅馬主教亞歷山大（Alexander）之前，教會一直使用發酵的普通餅；他是第一個對無酵餅感到喜悅的人。我看不出他有什麼理由這麼做，除非是為了用這種新奇的景象來吸引民眾驚奇的目光，而非在純正的宗教上教導他們。我呼籲所有對敬虔稍有熱心的人來評判：他們難道看不出，與其在這些冰冷且如演戲般的愚行中（這些愚行除了欺騙圍觀的民眾外毫無用處），神在聖禮中展現的榮耀是何等輝煌，信徒所感受到的屬靈安慰又是何等豐盛嗎？他們稱這為「以宗教約束民眾」，但實際上，民眾卻像愚昧無知的人一樣，被迷信牽著鼻子走。若有人想以古老傳統來為這些發明辯護，我並非不知道在洗禮中運用基督名號與驅魔儀式是多麼古老，也知道在使徒時代後不久，聖餐就受到了玷污；人類的自信心確實狂妄，無法自我約束，總是在神的奧秘中嬉戲放縱。但我們當記得，神極其看重對祂話語的順服，以至於祂要我們藉此來審判天使與全世界。若拋棄這一切繁雜的儀式，聖禮本可以以最合宜的方式舉行，即教會應當非常頻繁地施行，至少每週一次。開始時應有公禱，接著講道；然後牧師將餅與酒放在桌上，宣讀聖餐的設立。隨後，他應當闡釋其中所給予的應許，同時，將所有被主禁止的人排除在聖餐之外。接著他應當禱告，求主以祂賜下這神聖食物的慈愛，塑造並教導我們以信心與感恩領受，並因我們自身不配，求祂藉著祂的憐憫使我們配得這筵席。此時，應當唱詩或誦讀經文，同時信徒按順序領受這神聖的筵席，牧師擘餅並分給眾人。聖餐結束後，應當有勸勉，鼓勵人存誠實的信心、認信、愛心，並過合乎基督徒身分的生活。最後，獻上感謝，唱詩讚美神。這一切完成後，教會應在平安中散會。
§44. 我們至今對聖禮所說的一切，充分證明它並非為了讓人一年領受一次且敷衍了事（如現今普遍的習俗），而是為了讓所有基督徒能頻繁使用，並經常記念基督的受難，藉此維持並堅固他們的信心，激勵自己歌頌神的讚美，宣揚祂的良善；並在彼此之間珍視並見證那份互助的愛，他們在基督身體的合一中看見了這愛的紐帶。每當我們領受救主身體的象徵時，就如同給予並接受了抵押，我們彼此承諾履行愛的一切職責，使我們之中無人會做任何冒犯弟兄的事，或在必要與機會出現時，忽略任何能幫助弟兄的事。路加在《使徒行傳》中告訴我們，這就是使徒教會的實踐，他說：「他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱」（Act_2:42）。因此，我們應當始終確保教會的聚會不可沒有話語、禱告、聖餐的施行與賙濟。我們可以從保羅那裡推斷，這就是哥林多教會所遵守的秩序，且可以確定，這在之後的許多世紀中依然是教會的實踐。因此，歸於阿那克勒圖（Anacletus）與加利克斯圖（Calixtus）名下的古代教規規定，在祝聖完成後，所有不願被排除在教會之外的人都必須領受聖餐。在那些冠以「使徒」之名的古代教規中也說，凡不堅持到底、不參與神聖聖餐的人，應當受到糾正，因為他們擾亂了教會。在安提阿會議（Council of Antioch）中也規定，凡進入教會、聽了聖經卻不領聖餐的人，應當被逐出教會，直到他們改正錯誤。雖然在第一次圖盧茲會議（Council of Tholouse）中，這一規定有所緩和，或至少措辭較為溫和，但其中仍規定，凡聽完講道卻從不領聖餐的人，應當受到勸誡；若勸誡後仍不領受，則應被逐出。
§45. 藉由這些法令，聖徒們希望保留並確保頻繁領受聖餐的習慣，正如使徒們所傳承的那樣；他們看見這對信徒極有益處，卻因民眾的疏忽而逐漸廢棄。奧古斯丁（Augustine）為他那個時代作見證說：「我們主身體合一的聖禮，在某些地方是每日供應，在另一些地方則是在特定的間隔時間於主的桌前供應；在該桌前，有些人領受以致生命，有些人則領受以致滅亡」（August. Tract. 26, in Joann. 6）。他在給雅努阿里烏斯（Januarius）的第一封信中說：「有些人每日領受主的身體與血；有些人則在特定的日子領受：在某些地方，沒有一天不供應；在另一些地方，只在安息日與主日供應；在另一些地方，則只在主日供應。」但正如我們所說，由於民眾有時懶散，聖徒們便以嚴厲的責備來催促他們，以免顯得縱容他們的怠惰。我們在金口約翰（Chrysostom）對《以弗所書》的注釋（Hom. 26）中就有一個例子：「對於那個羞辱筵席的人，並沒有問他：『你為什麼坐下？』而是問：『你是怎麼進來的？』」（Mat_22:12）。凡不參與神聖儀式的人，若在場就是邪惡且厚顏無恥的：試問，若有人被邀請參加筵席，進來後洗了手、坐下，似乎準備用餐，隨後卻什麼也不嚐，這難道不是同時羞辱了筵席與主人嗎？同樣地，你站在那些藉由禱告準備領受神聖食物的人中間，僅僅因為你沒有離開，就表明你是他們的一員，然而你卻不領受——這難道不是還不如不出現嗎？你說：我不配。那麼，你也不配參與禱告的團契，因為那是領受神聖奧秘的準備。」
§46. 毫無疑問，規定一年領受一次聖餐的習俗，是魔鬼的發明，無論它是透過什麼手段被引入的。他們說澤菲里努斯（Zephyrinus）是該法令的作者，儘管我們不可能相信它與我們現在所見的一模一樣。或許在當時的情況下，他的條例對教會並無惡意。因為毫無疑問，在那個時代，神聖的聖餐是在每次聚會時都分發給信徒的；也毫無疑問，他們當中有很大一部分人領受了。但由於幾乎不可能所有人同時領受，且那些混雜在世俗與偶像崇拜者中的人，必須藉由某種外在象徵來見證他們的信仰，這位聖徒為了秩序與管理，才指定了那一天，好讓全體基督徒能藉由領受主的聖餐來認信。澤菲里努斯原本良好的條例，被後人扭曲了，他們將其定為一年領受一次的固定法律。結果是，幾乎所有人一旦領受了一次，就彷彿卸下了全年的責任，安然入睡。事實本該大不相同。主的桌子至少每週都應為基督徒群體擺設，並宣揚我們藉此在靈性上得飽足的應許。確實，不應強迫任何人，但所有人都應受到勸勉與激勵；懶散者的遲鈍也應受到責備，好讓所有人像飢餓的人一樣來到筵席前。因此，我起初抱怨這種做法是魔鬼的詭計，並非沒有原因；這種做法規定一年只有一天，卻讓整整一年都處於怠惰之中。我們確實看到，這種扭曲的濫用在金口約翰的時代就已經滲入；但我們同時也看到，這讓他有多麼不悅。正如我在剛才引用的段落中所述，他以尖銳的措辭抱怨說，這件事存在極大的不平等，他們在一年中的其他時間，即使準備好了也不領受，卻只在復活節領受，儘管那時他們並未準備好。於是，他驚呼：「噢，習俗！噢，狂妄！那麼，每日的獻祭是徒勞的：我們站在祭壇前也是徒勞的。沒有人與我們一同領受。」他顯然並未以自己的權威來認可這種做法。
§47. 同樣的熔爐還製造了另一項憲法，它從神的大部分子民手中奪走或搶走了聖餐的一半，即血的象徵。這象徵被禁止給予平信徒與世俗人（這是他們給予神產業的稱號），成為了少數剃髮受膏者的專有財產。永恆之神的諭令是，所有人都應當喝。一個暴發戶竟敢以一條新的、相反的法律來廢除並取代它，宣稱並非所有人都能喝。為了讓這些立法者看起來不像是毫無根據地與他們的神對抗，他們藉口說，如果神聖的杯不加區別地給予所有人，可能會發生危險：彷彿永恆的神的智慧沒有觀察到並預防這些危險似的。然後，他們確實精明地推論說，其中一個象徵對兩個象徵而言是足夠的。因為如果身體正如他們所說，是完整的基督，而基督不能與祂的身體分離，那麼血就藉由「伴隨」（concomitance）包含了身體。在這裡我們看到，當人的感官一旦開始在鬆開韁繩的情況下狂暴與放縱時，它與神的旨意相差多遠。主指著餅說：「這是我的身體。」然後指著杯，稱之為祂的血。人類理性的狂妄反對說，餅就是血，酒就是身體，彷彿主毫無理由地用言語與記號將祂的身體與血區分開來；且從未聽說過基督的身體或血被稱為神與人。當然，如果祂想完全指代祂自己，祂可以按照聖經的表達方式說：「這是我」，而不是「這是我的身體」、「這是我的血」。但祂為了幫助我們信心的軟弱，將杯與餅分開，以表明祂作為飲料與作為食物一樣充足。現在，如果取走其中一部分，我們在剩下的部分中只能找到一半的要素。因此，即使像他們所假裝的那樣，血藉由伴隨存在於餅中，而身體存在於杯中，他們也剝奪了虔誠人藉由基督所交付的必要方式來堅固信心的機會。因此，讓我們告別他們的詭辯，保留藉由基督的條例，透過雙重抵押所獲得的益處。
§48. 我當然知道，撒但的僕人們——他們慣常的做法是嘲笑聖經——在這裡是如何吹毛求疵的。首先，他們聲稱我們不能從一個單一的事實中得出對教會具有永久約束力的規則。但當他們稱之為單一事實時，他們是在說謊。因為基督不僅給了杯，還規定使徒們將來也要這樣做。因為祂的話語包含了命令：「你們都喝這個。」保羅也記載了這件事是這樣做的，並將其推薦為一項固定的制度。另一個藉口是，只有使徒被基督接納參與這神聖的聖餐，因為祂已經選召並揀選他們擔任祭司。我希望他們能回答以下五個問題，這些問題是他們無法逃避的，且能輕易駁倒他們及其謊言。第一，他們是透過什麼神諭，得知這種與神的話語如此背道而馳的解釋？聖經提到有十二個人與耶穌同坐，但並沒有貶低基督的尊嚴而稱他們為祭司。關於這個稱號，我們稍後會在適當的地方討論。雖然祂當時給了十二個人，但祂命令他們「要這樣做」；換句話說，要在他們之間這樣分發。第二，為什麼在那個更純潔的時代，從使徒時代開始的一千年裡，所有人無一例外地領受了這兩個象徵？難道原始教會不知道基督希望接納哪些客人參加祂的聖餐嗎？在這裡吹毛求疵、詭辯，是極其無恥的。我們有現存的教會歷史，我們有教父們的著作，這些都提供了這一事實的明確證據。「肉體，」特土良（Tertullian）說，「以基督的身體與血為食，好讓靈魂能被神所飽足」（Tertull. de Resur. Carnis）。安波羅修（Ambrose）對狄奧多西（Theodosius）說：「你將如何用這樣的手領受主神聖的身體？你怎麼有膽量將珍貴的血杯送到唇邊？」耶柔米（Jerome）談到「執行聖餐並將主的血分給民眾的祭司」（Hieron. in Malach. cap. 2）。金口約翰說：「不像在古代律法下，祭司吃一部分，民眾吃一部分，而是同一個身體與同一個杯擺在眾人面前。所有屬於聖餐的事物，對祭司與民眾來說都是共同的」（Chrysost. in Cor. cap. 8, Hom. 18）。奧古斯丁在許多段落中也證實了同樣的事。
§49. 但為什麼要爭論一個眾所周知的事實呢？看看所有的希臘文與拉丁文作家。類似的段落隨處可見。只要教會中還有一絲正直，這種實踐就不會廢棄。格列高利（Gregory），你可以公正地稱他為最後一位羅馬主教，他說在他那個時代，這一點是被遵守的。「羔羊的血是什麼，你們已經學到了，不是透過聽，而是透過喝。祂的血被傾倒在信徒的口中。」甚至在他死後四百年，當一切都墮落時，這種實踐依然存在。它不僅被視為習俗，更被視為不可侵犯的法律。當時對神聖制度的敬畏得到了維護，他們毫不懷疑將主所結合的分開是褻瀆。因為格拉西烏斯（Gelasius）這樣說：「我們發現有些人只領受神聖身體的一部分，卻不領受杯。毫無疑問，這些人似乎被某種奇怪的迷信所困擾，要麼領受整個聖禮，要麼完全被排除在外。因為分割這奧秘並非沒有巨大的褻瀆」（De Consec. Dist. 2）。居普良（Cyprian）給出的理由，確實應該在基督徒心中佔有分量。「我們怎麼能，」他說，「教導或激勵他們在承認基督時流血，如果我們拒絕將祂的血給予那些要服事的人；或者，如果我們不先藉由教會的領受權，讓他們喝主的杯，我們又怎能使他們配得殉道的杯呢？」（Cyprian, Serm. 5, de Lapsis）。教會法學家試圖將格拉西烏斯的法令限制在祭司身上的嘗試，是過於幼稚的詭辯，不值得反駁。
§50. 第三，為什麼我們的救主對餅僅僅說「拿去，吃」，而對杯卻說「你們都喝這個」，彷彿祂是有意要防範撒但的詭計？第四，如果正如他們所堅持的，主只以祂的聖餐尊榮祭司，那麼有誰敢呼召主所排除的陌生人來領受它，並領受一個他無權給予、且沒有那位唯一能給予者命令的禮物呢？甚至，如果他們沒有主的命令或榜樣，他們今天在將基督身體的象徵分發給普通民眾時，表現出的是何等狂妄？第五，當保羅對哥林多人說「我當日傳給你們的，原是從主領受的」（1Co_11:23）時，他是在撒謊嗎？他隨後宣告所傳遞的事，就是所有人都應當不加區別地領受這兩個象徵。但如果保羅從主那裡領受的是所有人都不加區別地被接納，那麼那些驅逐幾乎所有神子民的人，就該看看他們是從誰那裡領受的，因為他們現在不能假裝他們的權威來自神，在神那裡並沒有「是而又非」（2Co_1:19, 2Co_1:20）。然而，這些可憎之事，他們竟敢披上教會的名義，並以此為藉口進行辯護，彷彿那些如此放肆地踐踏、浪費並廢除基督教義與制度的敵基督者就是教會，又彷彿宗教在其中蓬勃發展的使徒教會，反而不是教會。